Reflexão sobre Dogmas do Candomblé/Umbanda....

Olá, pessoal! Acredito que devamos ter o entendimento da situação que estamos vivendo nesse momento, de forma clara e objetiva, aproveitando da melhor forma possível para fazermos uma análise profunda e individual de nossos sentimentos, ações e pensamentos, para que possamos enxergar os nossos erros/falhas e assim sendo, tentar nos tornar pessoas melhores em todos os seguimentos de nossas vidas, inclusive no religioso, para qual direciono esse texto!

Não tenho a intenção da crítica, mesmo porque, não cito nomes, mas sim, a intenção de um pedido de reflexão!

Tentarei esclarecer algumas questões religiosas, não porque eu seja o dono da verdade ou simplesmente porque quero que seja assim, mas porque É assim e Explico o porque!

TODAS as religiões do mundo, são alicerçadas em suas tradições, em seus dogmas, em seus costumes, em seus preceitos, sejam eles criados por seus antepassados, sejam eles criados por Deus, por Cristo, por Buda, por Moisés, por Alá, por Maomé, por Allan Kardec, pelos primeiros homens que habitaram a terra ou por forças invisíveis energéticas sagradas ou espirituais!

Gostaria de falar, diretamente para alguns chefes de terreiros da Umbanda, em especial para os que NÃO aceitam a simplicidade, a humildade de seus cultos e querem a todo custo praticar rituais e cultos que não sabem nem o porque e nem o significado dos mesmos, mas os praticam por motivos variados, menos o da verdade! São situações que não fazem parte da verdadeira Umbanda, mas observaram alguém fazer em uma casa de Candomblé ou simplesmente criam/inventam situações, para obterem vantagens pessoais e sem nenhum tipo de constrangimento, os implantam de forma descarada em seus cultos, apenas para mostrarem que são sábios, que possuem conhecimentos e no entanto, estão apenas enganando os leigos que os seguem e também, em seus próprios sentimentos, tentam convencer a si mesmos, que podem tudo, que são imunes a qualquer tipo de cobrança do sagrado, demonstrando um ego e uma arrogância monstruosa e muitas vezes, até mesmo a falta de caráter, desviando-se totalmente dos caminhos verdadeiros da Umbanda, que acredito piamente, estão alicerçados na simplicidade, humildade, verdade, amor e fé! O mundo está passando por muitas mudanças, mudanças necessárias, pois nada é por acaso e acredito que essas mudanças estão de fato ocorrendo, justamente por causa da vaidade, do ego, das mentiras, da falta de respeito, das diferenças sociais, dos falsos profetas, das enganações, dos que se aproveitam para tirar vantagens das dificuldades das pessoas, dos que possuem mal caráter, pela falta de amor, falta de gratidão, falta de fé e tantas outras questões negativas que hoje se tornaram normais e comuns nos sentimentos e na essência de muitos!
O “mal” está ocorrendo, para que justamente, os homens se tornem seres humanos melhores, mas infelizmente, muitos ainda não conseguiram enxergar a realidade e estão perdendo a grande oportunidade dada pelo Criador e as leis da criação do universo, para evoluírem... Talvez, quando sentirem a dor em seus próprios núcleos familiares, despertarão para fazerem as mudanças necessárias de seus sentimentos e ações!

Falando sobre as realidades das religiões e mais especificamente sobre o Candomblé (religião que faz parte da minha vida) com relação a Umbanda!!
Falo sobre misturas, do desrespeito de copiar rituais e cultos de uma religião e simplesmente implantar em outra religião, muitas vezes sem saber o porque e para que daquele ritual, como ele foi preparado antes de ser colocado a mostra! Tudo tem um porque e não basta apenas achar bonito e copiar feito papagaio no arame!

Algumas religiões, existem a mais de 9.000 anos, outras a mais de 5.000 anos, outras a mais de 2.000 anos e outras a mais de 100 anos, não importa, o que realmente importa, é ter o respeito pelas leis e tradições de cada uma delas, respeitando as diferenças, que são de suma importância, pois todas as religiões possuem seus encantos, todas as religiões são boas, desde que sejam praticadas com verdade, seguindo suas essências e não as essências de outras; isso para mim é falta de caráter e honestidade... É enganar as pessoas que seguem o que vc pratica; é não ter identidade; é viver na mentira, praticando situação sem ter o verdadeiro conhecimento da essência desse ou daquele ritual!

Vamos lá: A iniciação para as Divindades de origens africanas, sejam elas Nkisi/Mukixi, Òrisá ou Vodun, são rituais do Candomblé e não da Umbanda!

Kudia Mutue ou Bori, são rituais das nações do Candomblé e NÃO da Umbanda!

Jogo de Búzios ou Opelê, são jogos adivinhatórios das tradições do Candomblé e Ifá e NÃO pertencem à Umbanda!

A Mpemba preparada com seus elementos naturais em forma de pó e assoprada nos cultos e rituais pertence ao Candomblé e NÃO a Umbanda! Na Umbanda se usa uma espécie de giz, que possuem várias cores, que não sei porque, também é chamado de “Pemba” (da língua Kimbundu dos povos angolanos). A mesma possui a aparência de uma “pedra”, onde é usada geralmente, para riscar os pontos dos Guias espirituais!

Assentamentos (kunda, Ibá) das Divindades é um fundamento/ritual das nações de Candomblé, NÃO pertencem a Umbanda!

O sagrado sacrifício, é um ritual de extrema importância das nações de Candomblé, NÃO pertence a Umbanda!

O ato de louvar e agradecer através do Makó, Tunda ou Paó, com seu número de batidas de palmas específicas e os seus significados, pertencem as nações do Candomblé e NÃO da Umbanda; Infelizmente, assisti um vídeo de pessoas umbandistas fazendo o sinal da cruz e depois dando o Makó/Paó... Além desses atos não serem condizentes (sinal da cruz e Makó/Paó), pois se tratam de religiões totalmente diferentes; o Makó/Paó, foi colocado sem motivo algum, sem seguir tradição umbandista alguma.... Fazer do nada, fazer por fazer, mesmo sem saber o significado, apenas fazendo porque viu alguém do Candomblé fazer! Absurdo...

Kusaka, Ebó/Sacudimento, são rituais do Candomblé e NÃO da Umbanda... Infelizmente, tem umbandista fazendo porque é igual a um papagaio, viu alguém fazer e simplesmente copia, apenas para tentar mostrar a outras pessoas, "que é o dono do conhecimento" e o pior, não se importando com a pessoa que esta ali, sendo submetida a esse ritual, sendo manipulado por uma pessoa sem os conhecimentos necessários, sem o preparo necessário e sem autorização do sagrado!

Hongolo e Osumarê, são Divindades ligadas ao Arco-íris e NÃO ao Cemitério, conforme alguns da Umbanda querem que seja; São ENERGIAS de culto e tradições das nações do Candomblé e NÃO da Umbanda.... E quando querem cultuar o que não sabem, pois não possuem o conhecimento do culto, até a essência da Divindade é trocada por eles, sendo que uma energia ligada ao Arco-íris, se torna na concepção dos mesmos, uma energia do cemitério.

Os Minkisi e Akixi Nsumbu, Kavungu, kingongo, Ntoto uá Zaba e outros, como também o Orisá Obaluwaye ou os Vodun Nanã/Omolu, são Divindades (Energias sagradas), ligadas a mãe terra, que nos dá o alicerce para caminharmos, que nos dá os alimentos sagrados, que nos dá as folhas e ervas sagradas, que nos trazem os remédios que necessitamos e nos dá a vida e etc. Ao contrário que muitos acreditam, essas forças sagradas NÃO estão ligadas a cemitérios. Aliás, tem alguns por aí, que adoram um cemitério, pois é impressionante, as ligações que fazem do mesmo com o sagrado. Para eles, tudo é cemitério e amam dizer que os Orisá (Orixás) fulano e Beltrano, são do cemitério. Tudo é cemitério, tudo é Cruzeiro da Almas no cemitério.... Parem com isso, quem gosta de cemitério é defunto! O nosso sagrado são as energias das Divindades, pois representam a VIDA e não morte! Cultuamos nossas Divindades em lugares VIVOS da natureza, onde existem água limpa, matas e folhas verdes, terra viva que gera/brota e não cemitério, que é um lugar repleto de energias pesadas e negativas, como lamentos, choros, tristezas, magoas e arrependimentos, um lugar preparado para receber o que não tem vida, que irá apodrecer e acabar, lugar de fim e não de começo ou renovação, onde o espírito e os sentimentos daqueles que deixaram a matéria, já estão bem longe daquele local! Também, costumo ouvir pessoas ligando Entidades de muita luz, pureza e paz, aos cemitérios, não vejo sentido, porém não entrarei nesse mérito pois não pertence a religião que prático (Candomblé).

Divindades, energias da natureza e do universo, só tomam a cabeça dos filhos que são iniciados para elas! Quando a pessoa não é iniciada, a energia ao se manifestar, acaba derrubando essa pessoa não iniciada no chão e a mesma entra num processo parecido com um desmaio, onde perde a consciência e a cor, fica gelada e muitas vezes com os lábios roxeados. Esse fenômeno é chamado popularmente de “Bolar no Santo”; Portanto, na Umbanda NÃO se vira ou se é tomado/incorporação pela Divindade e sim, por entidades e guias espirituais; Que são grandiosos e de suma importância, porém não são Divindades das nações do Candomblé!

Apesar de não ser Católico ou Cristão, também assisti alguns vídeos, onde algumas pessoas que se dizem seguidoras da Umbanda, rezam um “Pai Nosso” diferente da oração do Pai Nosso original dos Cristãos! Particularmente, mesmo não sendo Católico conforme disse acima, acho um verdadeiro absurdo e falta de respeito com os Católicos/Cristãos; essa oração (conforme a Bíblia dos cristãos), foi ensinada/passada pelo próprio Cristo aos Cristãos. PERGUNTO: Será que tem alguém encarnado, com mais sabedoria que o próprio Jesus Cristo, para alterar/mudar o que Cristo deixou e ensinou para os seus seguidores? Em minha opinião, se trata apenas de pura falta de respeito e arrogância, tanto de quem alterou/mudou, quanto também dos que ficam igual a “papagaio no arame”, apenas escutando um absurdo desse, para depois repetirem e assim, propagam essas invenções de muito mau gosto e desrespeito! Infelizmente....

Peço ao sagrado que ajude essas pessoas a refletirem, e que as mesmas consigam o entendimento do que praticam e assim, entendam que o que importa realmente é o amor, a fé, a verdade e a gratidão.... Não precisam copiar nada de outras religiões, pois a simplicidade é que movimenta todas as forças energéticas sagradas de qualquer uma das religiões do planeta!

Agora, se não se sentem completos na religião que seguem, façam a coisa certa; procurem uma nação de Candomblé, e se for da vontade de sua Divindade, busquem a iniciação.... Tenham humildade, devoção e paciência, para que aguardem o tempo necessário, e assim poderem ter os direitos a prática dos rituais que hoje teimam em fazer de forma equivocada e sem terem esse direito de fato, conforme os preceitos da própria religião (Candomblé), que tanto querem copiar!

A vida é feita de escolhas, cada um faz as suas, através do seu Livre Arbítrio e cada um é responsável para colher o que planta... Sejam felizes em suas escolhas e colheitas!

Abraços à todos...

EXPLICAÇÃO BÁSICA DO KIMBUNDU E KIKONGO

Irei falar um pouco, sobre o básico das línguas Bantu/Bantas.

Nas casas religiosas de matrizes africanas, de tradição e culto Angola e kongo Angola, as línguas usadas no cotidiano, nas cantigas (Mimbu-Plural de Muimbu)  e rezas (Diambu - Plural de Mambu), são o Kimbundu e Kikongo. As gramáticas dessas línguas foram elaboradas por europeus (Arqueólogos, pesquisadores e padres), pois os antigos nativos Bantu (Bantu = Povo - Mutu = Pessoa/gente - Plural de Atu), apenas as usavam para comunicação entre os mesmos.

Aproveito essa oportunidade para esclarecer sobre as palavras MAKOTA e NGOLOXI, a qual muitos escrevem erroneamente "ANGOROSI" e pior "ANGOROCI".
Muitos usam a palavra Makota para designar "um novo cargo", alguém com diferenciações em relação a Kota!!! A palavra Makota é apenas o plural da palavra KOTA, que significa mais velho/velha, mais sábio/sábia, pessoa respeitada ou simplesmente para designar as mulheres que não são tomadas em possessão por sua Divindade e são confirmadas/iniciadas.
Ngoloxi, significa ENTARDECER e  trata-se de um nome de uma reza específica e não de todas as rezas ou de rezar/orar.

O Kimbundu e o Kikongo são línguas elaboradas e divididas por classes, sendo essas que organizam toda gramática.

Minha intenção elaborando esse texto, é apenas passar as questões básicas dessas línguas.... Tendo essa base, creio que o entendimento se tornará um pouco mais fácil.

Por exemplo, às letras "Q" e "C" não fazem parte da gramática dessas línguas, sendo substituídas pela letra "K".

Diferente do PORTUGUÊS, o plural é designado/apontado no início da palavra ou frase e NÃO NO FINAL.

Por exemplos:
Nkisi = Divindade originária do Kongo - Plual Minkisi
Mukixi/Mukisi = Divindade originária de Angola - Plural Akixi/Akisi
Mona = Filho(a) - Plural Ana
Inzo = Casa - Plural Jinzo
Kota = Mulher que não é tomada por possessão/mais velho(a), mais sábio(a) - Plural Makota
Dikezu/Rikezu = Nós de Cola/Fruto da Coleira - Plural Makezu
Pokó = Faca - Plual Jipoko

Observem que a letra ou letras que apontam o plural da palavra no início da mesma, são variáveis dependendo da classe a qual ela pertença.

Também para designar o AUMENTATIVO ou DIMINUTIVO das palavras ou frases, seus apontamentos estão no início das mesmas.
As palavras iniciadas por "KI" pertencem à classe substantivo III, tendo seu prefixo de concordância= "KI".

O AUMENTATIVO se faz acrescentando-se o prefixo "KI"......  O DIMINUTIVO se faz acrescentando o prefixo "KA".

A negativa verbal muitas vezes inicia-se por K. Iniciam-se por KU todo o verbo no infinitivo.
Kibaku kua tat'etu kiala mu Tãla = O assento de nosso pai está no tôpo(alto)

Kabaku= diminutivo de Kibaku= pequeno tamborete/assento.
Kamutue = Cabecinha
Katende = Pequeno Lagarto
Kanzo = Pequena casa (casinha).

KI - Prefixo usado para fazermos o AUMENTATIVO.
Exemplo: Mbiji = Peixe - Kimbiji = Peixe grande
Mburi = Carneiro - Kimburi = Carneirão

Kamburi, kimburi, talenu ku rilu, talenu boxi = Carneirinho, carneirão, olhai para o céu, olhai para o chão.

As LETRAS CONSOANTES não dobram nunca - Exemplo: SS, RR.
As LETRAS VOGAIS dobram, dependendo da classe - Exemplo: Maniinga = Sangue.

Nenhuma palavra do Kimbundu ou Kikongo terminam com consoantes, todas terminam com vogais.

A Letra "X" substitui o "CH" e tem sempre o mesmo valor.

A letra "R" apenas pode ser seguida pela letra "I", portanto "Ra", "Re', "Ro""Ru" estão incorretas.

"GE" e "GI" tem o som de "GUE" e  "GUI"
Exemplo - Lesenge = Lê-se e fala-se  LESENGUE

A,E,I,O,U - Vogais soam como em português.
"S" Soa sempre como "Ç" e nunca como "Z"

"IA" = De, do, da
Dia = De
Kia = Dos, das (Plural de "IA")
Ni = Com
Niene = Com eles
Nieme = Comigo
Nietu = Conosco
Nieie = Contigo
U = És
Eme = Eu
Eme ngai = Eu fui
Kual eme = Por mim
Ku = Preposição - Para, por, em, ao, aos, as
Kua = por, de
Ami = Meu
Jami = Meus - Plural de Meu
Ngi = Sou
Ngai = Fui
Etu = Nós
Enu = Vós
Kuia = Ir
Kuia Moxi = Ir dentro
Ni Nzambi = Com Deus
Iaonso = De todos
Iaonso etu = De todos nós

Dimi dyetu, kifa kyetu
Nossa língua, nossa cultura

Frases e referencias desse texto, foram retiradas do dicionário elaborado por minha irmã de santo Katulembe (Fá).

Nzambi beka muvó.

Tat'etu Kiretaua

ENTENDIMENTO REFERENTE AS DIVINDADES KONGO ANGOLA - ANGOLA.

Acredito que para nós que cultuamos Minkisi e Akixi (Plural de Nkisi e Minkixi), seja mais difícil/complicado poder transmitir para as pessoas e principalmente aos leigos, quem são e como são nossas Divindades!
Os Orisá/Orixás de origem Nagô, são exaustivamente falados e conhecidos, com acessos explicativos fáceis de encontrar em vários canais, onde suas histórias e lendas são divulgadas sem restrições, já os de origem Bantu/Bantus, por seus próprios costumes e personalidade desses antigos povos, pois são bem mais fechados quando se trata de seus cultos religiosos, se tornou muito mais difícil o entendimento. Tentarei passar um pouco mais da visão e da forma de como enxergamos e cultuamos as nossas Divindades....

Quando falo da dificuldade de entendimento é porque geralmente as pessoas possuem dificuldades para entender e diferenciar que os nossos Minkisi e Akixi, não são pessoas que viveram na terra em algum período da humanidade e depois do desencarne se transformaram em Santos ou Deuses, que não são espíritos ou entidades de luz e que também não possuíram e não possuem forma ou imagem para serem adorados. Creio que esse tipo de visão e crença, está ligada diretamente à outras nações e religiões, como por exemplo os Nagô/Yorubás, que acreditam que seus Orisá/Orixás tiveram vida em terra e por seus atos grandiosos quando humanos se transformaram em Deuses, também os Católicos e os Gregos possuem crenças parecidas, pois para os mesmos, os seus Santos e Deuses foram homens que viveram na terra e por suas boas ações se transformaram em SANTOS/DEUSES após suas mortes.

Para nós das nações Kongo Angola e Angola, acreditamos e cultuamos as energias do universo, do planeta e da natureza viva.
Acreditamos que tudo é energia e que essas energias são a base e o alicerce do planeta e de todo universo, vindas em frações/fragmentos de uma energia grandiosa e infinita (DEUS - NZAMBI MPUNGU) e que essa infinita energia, tudo criou!

Primeiro tudo era água, depois surgiu a terra juntamente com as bactérias que deram origem à vida, primeiro a flora e depois a fauna e bilhões de anos depois surgiu o homem, num processo evolutivo do animal,  numa engrenagem perfeita criada por Deus, onde tudo evolui, apenas a natureza continua da mesma forma conforme foi criada por Deus, pois o mesmo ar criado a bilhões de anos atrás continua o mesmo, a terra e a água de bilhões de anos continuam as mesmas, as chuvas, as folhas, o raio, o trovão, os ventos, os oceanos, o sol, a lua e etc.... são os mesmos desde suas criações, POIS SÃO PERFEITOS E NÃO PRECISAM EVOLUIR, são a ESSÊNCIA de Deus em nosso planeta, são as primeiras criações e são o alicerce do planeta..... O homem constrói coisas incríveis, armas e máquinas de muito poder, mas quando se trata da natureza, de conter uma tempestade, ou um ciclone ou oceano em fúria (Tissunami), com certeza é melhor correr, pois essa força bruta da natureza e esse poder incalculável que tudo pode, é Deus!!! E contra esse poder, apenas as orações e torcer pela misericórdia do criador.

Nossas Divindades são essas energias..... Quando falamos de NDANDALUNDA, estamos falando da força energética que vem da água, que nos fortalece, nos purifica e nos dá a vida, pois água é VIDA!
Essas águas estão no planeta e na natureza viva de várias formas e condições! Exemplo: Águas calmas e barrentas, águas cristalinas, nascente de águas, águas em corredeiras, águas fortes e revoltas, águas turvas, águas em cascatas, águas profundas e rasas, enfim cada uma dessas formas representam a atuação de uma Divindade única e individual em seu campo de atuação, tendo sua função específica na natureza e no planeta. Quando falo de NZAZI, falo da energia que é liberada pela RAIO e desce com seu risco energético dos céus em direção a terra e à ela se ligando, porém quando falo de LUANGO, falo da claridade liberada pelo raio e que sobe clareando os céus com sua luz branca.

Apesar de serem únicas e individuais, toda natureza está interligada pela perfeita criação de Deus, e a mesma nos mostra a todos os instantes através de seus exemplos perfeitos, que nada ou ninguém consegue alcançar a sua plenitude sozinho, sendo egoísta ou supondo ser auto suficiente e poderoso.
A terra precisa da água para ter vida, a água precisa da terra para lhe servir de abrigo, a tempestade precisa do vento e o raio precisa do trovão, o sol e a lua em períodos diferentes foram criados por Deus para trazerem a luz e etc....

Espero ter colaborado para um entendimento melhor referente as nossas Divindades...

Njila Kiambote!

Tat'etu Kiretaua.

CANDOMBLÉ PRESO EM SEUS PRÓPRIOS GRILHÕES

Olá amigos!

Venho através desse texto, expor algumas questões sobre o Candomblé, religião que me completa, que amo, sigo e pratico. Tenho minha religião como fonte de vida, amor, fé, verdade e formação do caráter e da dignidade, ou seja, para o homem em sua vida de forma ampla e geral.

Ao meu ver, Deus é único. Existem muitos caminhos religiosos, que são escolhidos por cada pessoa para chegar até ele, e todos esses caminhos, sem exceção, devem ser respeitados.

Vivemos em um estado LAICO e todos os seres humanos possuem o direito, este defendido pela lei, de escolher a religião a qual quer professar e seguir.

Na história da humanidade, tivemos alguns acontecimentos em momentos distintos, onde a crueldade e situações desumanas prevaleceram fortemente! A Segunda Guerra Mundial trouxe o massacre ao povo judeu de forma cruel e desumana, onde países como Alemanha, pagam indenizações até os dias atuais para os judeus. No entanto, em minha opinião, o período mais desumano da humanidade foi a escravidão imposta aos negros trazidos forçadamente de várias partes do continente africano.

O Brasil foi o país que mais recebeu negros, que vinham primeiramente da África Sul Equatorial (Angola, Congo, Cabinda, Moçambique e etc...) e depois os homens que faziam as capturas dos negros foram subindo até chegar na antiga Benin, hoje Nigéria e também em outras regiões, como por exemplo onde viviam os povos Daomeanos.

Pois bem, mesmo a escravidão sendo o período mais triste e vergonhoso da humanidade, que durou cerca de 330 anos, nunca houve nenhuma indenização paga ao povo negro, apenas um pedido de desculpa do Papa João Paulo II no final do século passado "pelo tratamento aos negros e índios". Referente aos judeus, além das indenizações que citei acima pela Alemanha, o VATICANO a algum tempo atrás se desculpou publicamente com maior ênfase por sua omissão no período da Segunda Grande Guerra em defesa dos judeus, e esse período de guerra durou cerca de seis anos, muito menor que o período da escravidão (330 anos), onde a condição de escravo abrangeu cerca de seis gerações de negros.

Após o fim da escravidão e a "libertação" do negros, os mesmos continuavam sobre o domínio e manipulação dos brancos, sofrendo com questões racistas e preconceituosas, sem sequer poder exercer sua religião sem a perseguição do branco, onde eram obrigados a inventar situações CATÓLICAS dentro de suas casas religiosas para não serem presos e espancados pela "polícia branca" e pessoas racistas e preconceituosas. Adaptaram imagens de santos católicos, roupas da moda baiana da época, orações e etc.... para com isso, ludibriar os perseguidores e poder manter suas casas abertas.
Falei tudo isso, pois em MINHA OPINIÃO, esse tipo de atitude já não nos cabe mais, porém muitas adeptos das religiões de matrizes africanas continuam fortemente mantendo a igreja católica dentro de suas casas de Candomblé..... Lembro que no período da escravatura, os padres católicos obrigavam através de chibatadas que os negros e também os índios se convertessem ao catolicismo, sem se importar com a vontade, tradições e costumes desses povos em cativeiro. E o mais absurdo é que até os dias atuais o preconceito e discriminação continuam contra o povo negro e contra o povo de Candomblé, porém hoje muito mais claro por parte dos evangélicos.

Não vemos católicos ou evangélicos procurarem o Candomblé para batizar seus filhos! Não vemos um católico ou evangélico louvar ou festejar um Orisá, Nkisi ou Vodun, mas vemos muitos de nós batizar seus filhos na igreja e louvar os santos católicos nas casas de candomblé ou festejar e homenagear nas datas consagradas aos mesmos. Antes, a lavagem das escadas do Bonfim era um ato obrigatório aos negros, deixar tudo limpo para os padres e hoje que temos o direito de praticar nossa religião, essa lavagem do Bonfim virou festa, tradição para muitos do candomblé!
Muitas casas, após a iniciação de seus Yaos, Azenza ou Vondunci, têm como tradição levar os iniciados para assistirem uma missa. Será que um pastor ou um padre, após suas formações, iriam assistir um culto em uma casa de candomblé?

TRADIÇÃO NÃO É IMPOSIÇÃO..... AQUILO QUE FEZ MUITO MAL AO NOSSO POVO NO PASSADO, QUE LHE ERA IMPOSTO, OBRIGADO, NÃO DEVERIA DE FORMA ALGUMA TER SE TRANSFORMADO EM "TRADIÇÃO".

Nossos ancestrais que sofreram e morreram pela escravidão concordariam com isso? Será que com essas atitudes, estamos honrando a memória e toda luta e dificuldade dos mesmos??

Sou Candomblecista por amor, por opção e devoção...... Cultuo Nkisi e Mukixi por minha nação e raiz,

e não tenho a igreja dentro da minha casa e principalmente não tenho a igreja dentro de mim!

MINHA OPINIÃO E SEGUIMENTO.....

TRIDENTE/GARFO - QUAL A VISÃO DESSES OBJETOS/ELEMENTOS DENTRO DAS TRADIÇÕES DE MATRIZES AFRICANAS??

Vejo em muitas raízes/casas, o uso de tridentes e garfos nos assentamentos (Kunda) de Pambu Njila, Esú ou Elegbara, porém esses objetos nunca foram de origem africana, em nenhuma das nações que aqui no Brasil se estabeleceram. Essas situações são de origem grega, onde Netuno e Poseidon faziam uso das mesmas para demonstrarem sua força e poder. Depois a Igreja Católica fortaleceu ainda mais esses instrumentos como símbolos do mal, de uso do "demônio e seus aliados do inferno", e mais tarde a Umbanda o implantou em seus cultos como arma de suas entidades denominadas como EXUS E POMBAS GIRAS..... Inclusive, as imagens que representam essas entidades na Umbanda, são fabricadas em vermelho, trazendo uma "aparência do mal", com pés de boi, capas e chifres.

As Divindades africanas, trazem em seus assentamentos situações como lança de uma ponta, lanças de duas pontas fazendo a ligação do céu com a terra..... Suas armas também são representadas da mesma forma, como clavas e lanças..... Os Nagôs também usam o FALO em seus assentamentos, como representação da virilidade desse Orisá!

Njila Kiambote!

Tat'etu Kiretaua.

De volta...

Boa noite!

Irmãos e amigos, após nove anos sem nada postar ou fazer qualquer tipo de atualização, resolvi voltar a escrever em meu Blog e com isso, tentar trazer um pouco mais das tradições e costumes dos antigos povos Bantu, pois possuo muito orgulho em fazer parte dessas tradições.

Espero poder colaborar com todos vocês e principalmente com as nações Kongo Angola e Angola!

Abraços

Tat'etu Kiretauã

Apresentação = Ubekelu

Minha mama Maza Kesi

Meu nome escolhido por meus pais carnais é Marcos e meu nome espiritual dado por Mukumbi é Kiretaua.
Sou nganga (sacerdote) dos cultos religiosos das tradições Kongo Angola, dos povos Bantu.
Fui iniciado por Mam'etu Maza Kesi na "Inzo ia Ndandalunda" na cidade de Santos, litoral paulista.
Agradeço à todos que visitam esse blog, pois o objetivo do mesmo é a divulgação dos costumes, das tradições e da cultura religiosa dos povos Bantu, com suas nações e raízes plantadas no Brasil.
Aproveito para postar uma frase em Kimbundu......... Kuxi anga ku maulu, eme ngi Ngola, Ngola katé kufua! (Na terra ou nos céus, eu sou Angola, Angola até morrer!).

Makuiu iaonso...

ISABA NZAMBIRI - FOLHAS SAGRADAS

A religião afro Bantu, com seus cultos aos Minkisi, faz uso em seus fundamentos das folhas e ervas sagradas provenientes da natureza viva e seu uso é de extrema importância em todos os seus rituais religiosos.
Postarei algumas folhas e ervas sagradas respectivas à cada Nkisi

FOLHA = KISABA.......plural – ISABA (Kimbundu)
FOLHA = EKAIA......plural – MAKAIA (Kikongo)

ISABA NZAMBIRI
(Folhas Sagradas)

PAMBU NJILA
BAVU KISASA = Palmatória do mato.
TUBIA = Cansação.
NZINGAPÉ = Folha do dendezeiro.
DULULU = Fedegoso macho.
ULUKAJI = Tamarindo.
MUKAJU = Cajueiro.
MUMANGO = Mangueira.
BAÍKI = MAMONA (Roxa).
XIKUKUNILA = Jaqueira.
MUXERI = Fruta-pão.

NKOSI
MUEKI RIZANGA = Cana do Brejo.
NDUKU NGULU = Bredo de Porco.
MUMANGO = Mangueira.
NGUMBA = Corana.
NZINGAPÉ = Folha do Dendezeiro.
MABAIÁ = Balieira.
Ó SINKÔSI = Espada de SÃO JORGE (redonda)
PÓKÓ NKOSI = Nativo Verde.


KONGO BILA//NGUZU// MUTAKALOMBO
UZINDUNGO = Erva do Oxossi
Ó SINKÔSI = Espada de São Jorge (redonda)
PÓKÓ NKOSI = Nativo verde
KAMUSOSO = Cipó chumbo
IANGU Njila = Erva de Passarinho
MASÂNGO = Folha do milho
RIÉ = Folha de coqueiro

KATENDE
KAMUSOSO = Cipó chumbo
MUEKI RIZANGA = Cana do brejo
NZIGAPÉ = Folha do dendê
IANGU NJILA = Erva de passarinho
NGAII = Berdoeja
NZINDUNGO = Erva de Oxossi

NZAZI
BUBILO = Parasita
KINGOMBÔ = Folha do Quiabo
DISU DIEMBÊ = Olho de pombo
KIRIMA = Cajazeira
TOLÓ = Arueira
OXI = Pinhão de praia
TUBIAXÓ = Coco de Maroto
LUNDO = Coité

KAVUNGU//NSUMBU
BUTANU = Cinco chagas
IANGU NJILA = Erva de passarinho
DULULU = Fedegoso
BAMBI = Cordão de frade
MBONGO = Alecrim
NZINGAPÉ = Folha do dendê
BAIKI MUNDELE = Mamona branca
ULUKAJI = Tamarindo
MUKAJÓ = Cajueiro
NGAII = Berdoeja
MUMUNIE = Umbaúba

HONGOLO
MUMANGO = Mangueira
XIKUKUNILA = Jaqueira
KINEMA = Canela de velho
DIMI SANJI = Língua de galinha
MUKAJÓ = Cajueiro
N'SEKITA = Corana.

ZUMBA
MUMANGO = Mangueira
BUTANU = Sete Chagas
NGAII = Berdoeja
DULULU-ATU = Fedegoso Fêmea
MUXERI = Fruta-pão
ULUKAJI = Tamarindo
MBONGO = Alecrim
IANGU NJILA = Erva de Passarinho
LUNDO = Coité
MUMUNIÊ = Umbaúba

NVUNJI
HEA = Maracujá
KITARI = Marcela do Campo
KIRIMA = Cajazeira
RISUMBA AVULU = Colônia
KULU SANJI = Capim Pé de Galinha
KITULA = Lirio Cheiroso
TOLÓ = ARUEIRA
OXI = Pinhão Roxo

KAIANGO//MATAMBA
ITEI = Arnica
KITANDU = Samambaia do Mato
KIBUBILO = Parazita
TUBIAXO = Coco de Marôto
KIRIMA = Cajazeira
RITANGA = Folha da Abóbora
MUMUNIE = Umbauba
KEIE = Mãe Boa
KIMGOMBO = Folha do Quiabo
* Também usa-se para essa Divindade, folhas de pitanga e erva de Santa Bárbara.

DANDALUNDA
BUDANDÁ = Samambaia de jardim
NSIE = Alfavaca de cobra
MAKO DANDÁ = Palma do lago
RISUMBA = Alfavaca cheirosa
KITARI = Marcela do campo
TAMBUKA-KA = Manjericão miúdo
RISUMBA AVULU = Colônia
KUXIMA = Folha da costa (saião – macaça – oriri)
IANGU DIEMBE = Erva Pombinha (Quebra Pedra)

KUKUETU//SAMBA KALUNGA
KUXIMA = Folha da costa (saião)
ANGÔ = São João
RISUMBA AVULU = Colônia
TAMBUKA-KA = Manjericão miúdo
NJEBIA = Folha do Rio
MULUNGU = Neve branca
MAJENDE = Hortelã
UANDANDA IA FUTA = Véu de mimo
KAMUKETE = Cavalinha
MAMA PUENA = Mãe boa
NSEBU KIA KALUNGA = Musgo marinho

LEMBÁ DIA NGANGA//LEMBÁ MUANI
ANGO = São João
KITULA = Lírio cheiroso
KUXIMA = Folha da costa (saião)
TULULU = Tapete
TAMBUKA = Manjericão
RISUMBA AVULU = Colônia
RIALU = Folha da fortuna
KUAZA = Urtiga branca
MESU IA NZAMBI = Olhos de Deus
AUÓTE IA MUJINHA = Folha de algodão (algodoeiro)
NSIÊ = Alfavaca de cobra

*ALGUMAS FOLHAS USADAS PARA NVUMBI
Bananeira, mamona branca, urtiga branca, bambu, erva de passarinho e amora.

MAKURIÁ NZAMBIRI KIA MINKISI (COMIDAS SAGRADAS DOS MINKISI)

As pessoas perguntam o porque das tradições religiosas Bantu e Nagô sendo diferentes, em relação aos seus povos, cultos, costumes, fundamentos, línguas, vestimentas, Divindades, etc..., porque as comidas e ofertas sagradas seriam iguais??
Digo que com certeza existem diferenças, mas de certa forma também semelhanças!!

As diferenças existem nos nomes dos pratos, nos nomes das comidas e iguarias e nas rezas (jingolosi/Asambe)..... pois são línguas e costumes diferentes, também é diferente o modo do preparo e os recipientes onde serão colocadas as comidas para a oferta (kibane).
Na cultura dos povos Bantu, diferentemente da cultura Nagô Yorubá não se usa louça, pois a mesma é de origem européia.
A tradição dos nativos Bantu antecede a descoberta da louça e as comidas sagradas (Makuriá Nzambiri), são servidas no barro, em cabaças, madeira ou até mesmo utilizando-se de folhas de mamona branca (baiki mundele) e banana (dihonjo), pois nossos Minkisi são os próprios elementos da natureza, a própria energia que emana da mãe natureza (Mam'etu Utukilo), dispensando assim o uso de quaisquer utensílios que não sejam de origem natural.

Nas questões das semelhanças, além do fato das misturas que existem em muitas casas de Angola com os cultos Nagô Yorubá/Ketu, fazendo assim um cardápio erroneamente único, existem as semelhanças na própria África, que falarei a seguir.

As semelhanças já existiam em África, no plantio de seus alimentos e também nos costumes alimentares, que são bem semelhantes em todo continente africano, talvez assim tenha surgido essa igualdade nas ofertas das comidas aos Deuses e Divindades, pois a mesma mandioca e os mesmos grãos que eram plantados em Benin (hoje Nigéria), também eram plantados em Luanda e Mbanza, os dendezeiros eram abundantes em todo continente e o mel adoçava toda África.

Postarei agora, comidas sagradas (Makuriá Nzambiri) dos Minkisi conforme as tradições dos povos Bantu, sendo uma receita para cada Nkisi.

NKUDIÁ NZAMBIRI IA PAMBU NJILA
(Comida Sagrada de Pambu Njila)
NOME DO PRATO: EBEGU
Prato preparado com fubá de arroz cozido em água e sal até formar uma papa, que depois de cozida será adicionada a uma farofa de azeite de dendê, o produto obtido será juntado às carnes cruas das obrigações realizadas para Pambu Njila, sendo tudo colocado em pratos (malonga) aos pés do assentamento desse Nkisi.

KUDIA NZAMBIRI IA NKOSI
(Comida Sagrada de Nkosi)
NOME DO PRATO: OKELELE
Feijão fradinho pilado ou passado em moenda, temperado com folhas de hortelã, coentro, cebola (lúmbua) ralada e azeite de dendê.
A massa obtida será enrolada em forma de pequenas bolas, colocadas em folhas de bananeira e cozidas em vapor de água.
Serão servidas em vasilhas de barro forradas com folhas de mamona branca (baiki mundele).

KUDIA NZAMBIRI IA MUTAKALOMBO
(Comida Sagrada de Mutakalombo)
NOME DO PRATO: MASAMBALA
Prato preparado com canjiquinha de milho vermelho cozida em água e sal, temperado com coentro, alfavaca e cebola (lúmbua) ralada. Depois de bem cozida, colocar em vasilha de barro forrado com folhas de mamona.
Enfeitar com amendoim torrado (Ngiguba), fatias de goiaba (Kimbambule), coco ralado e cipó barba de velho ou cipó chumbo (kamusoso)

KUDIA NZAMBIRI IA KATENDE
(Comida Sagrada de Katende)
NOME DO PRATO: KIKUA NI KIBABA
Comida feita com milho vermelho cozido ou torrado no azeite de dendê (maji ma ndende), colocado em vasilhame de barro forrado com folhas de mamona, tendo por cima uma batata doce cozida aberta ao meio horizontalmente e ao seu redor fatias de goiaba (Kimbambule) e fumo de rolo (kifuke ia kupunda) desfiado, tudo regado com mel de abelhas.

NKUDIA IA NZAMBIRI IA NZAZI
(Comida Sagrada de Nzazi)
NOME DO PRATO: KIBOLO
Prato preparado com quiabos cozidos em rodelas não muito finas, temperado com sal, cebola ralada, folhas de louro e camarões (makosa) secos.
Depois de bem cozidos, pôr em vasilha de madeira e adicionar uma papa feita com farinha de arroz ou farinha de acaçá (mukunga), podendo nesta comida serem misturadas as carnes dos animais que foram utilizados nos rituais para essa Divindade.

KUDIA NZAMBIRI IA KAVUNGU//NSUMBU
(Comida Sagrada de Kavungu)
NOME DO PRATO: KUSUANGALA NI DIHONJO....
Prato preparado com pirão de arroz, temperado com folhas de maravilha, louro, mastruço, cebola ralada e sementes de coentro piladas, um pouco de pimenta da costa e azeite de dendê. Colocar em uma vasilha de barro forrada com folhas de mamona, bananas da terra cortadas em rodelas e ligeiramente fritas em óleo branco, depois polvilhar com canela em pó, colocando por cima o pirão anteriormente apurado.

KUDIA NZAMBIRI IA KITEMBU/NTEMBU
(Comida Sagrada de Kitembu)
NOME DO PRATO: DIHANGUA NI KANJELE
Cozinhar uma abóbora vermelha, abri-la por cima e retirar ramas e sementes.
Recheá-la com camarões secos cozidos em água temperada com folhas de louro, hortelã e coentro. Depois refogar em azeite de dendê juntamente com castanhas de caju, amendoim, cebola batida e um pouco de vinho tinto.
Servir em vasilha de barro, forrada com folhas de mamona branca e cipó chumbo.

KUDIA NZAMBIRI IA HONGOLO
(Comida Sagrada de Hongolo)
NOME DO PRATO: MBONZO
Cozinhar batatas doce em rodelas não muito finas, temperando durante o cozimento com canela em casca, cravos e uma pitada de pimenta da costa em pó e pó de aridan.
Escorrer e seca-las bem, depois fritar as rodelas de batatas doce em azeite de dendê e servi-las em travessa de barro ou em uma cabaça cortada ao meio, forrada com folhas de mamona branca ou guaco, podendo acrescentar ainda um pouco de melado de cana.

KUDIA NZAMBIRI IA ZUMBÁ
(Comida Sagrada de Zumbá)
NOME DO PRATO: DOVLÓ
Prato feito com feijão fradinho cozido em água e sal, temperado com folhas de salsa e funcho. Depois retirar as peles dos feijões, os mesmos serão refogados com azeite de dendê e camarões, acrescenta-se carne cozida de peixe de água doce.
São colocadas pequenas porções em folhas de taioba que depois serão recozidas em banho Maria.
Colocar em vasilha de barro forrada com folhas de taioba.

KUDIA NZAMBIRI IA NVUNJI
(Comida Sagrada de Nvunji)
NOME DO PRATO: KIVÚDIA
Prato feito com quiabos cortados ao longo em cruz, refogados com azeite de dendê, cebola, folhas de mostarda, camarões, água e sal. Depois de quase pronto, acrescenta-se amendoim e castanha de caju.
Servir em vasilha de barro forrada com folhas de laranjeira (muxi-mindéle).

KUDIA NZAMBIRI IA KAIANGO/MATAMBA
(Comida Sagrada de Kaiango/Matamba)
NOME DO PRATO: MAKANZA
Bolo feito com massa de feijão fradinho, cebola (lúmbua), farinha de camarão (kazeia makosa), sendo acrescentados camarões secos fritos no azeite de dendê (maji ndende) bem quente.
Depois de esfriar servir em vasilha de barro forrado com folha de banana.

KUDIA NZAMBIRI IA DANDALUNDA/NDANDA
(Comida Sagrada de Dandalunda/Ndanda)
NOME DO PRATO: DIKENDE
Massa de feijão fradinho temperada com ervas aromáticas, cebola ralada, camarões secos e gengibre ralado.
Enrolar em folhas de bananeira e cozinhar ao vapor da água.
Servir em uma cabaça cortada ao meio e forrada com erva de Santa Maria (kixiriximba)

KUDIA NZAMBIRI IA KUKUETU//SAMBA KALUNGA
(Comida Sagrada de Kukuetu//Samba Kalunga).
NOME DO PRATO: KUBA LUMUKA
Prato com arroz cozido com cebola e camarões, temperado com azeite de dendê e coentro, tendo por cima uma tainha frita no azeite de dendê ou simplesmente cozida.
Servir em prato de barro forrado com folhas de colônia ( kididi kiá utunge).

KUDIA NZAMBIRI IA LEMBÁ DIA NGANGA
(Comida Sagrada de Lembá dia Nganga)
NOME DO PRATO: MATETE
Prato feito com milho branco bem cozido em um chá forte de erva doce e canela em casca com leite de coco e açúcar, mexendo-se bem até formar uma massa consistente.
Enfeitar com coco ralado e servir em uma cabaça cortada ao meio forrada com folhas do algodoeiro (mujinha).


GOSTARIA DE FAZER UM COMENTÁRIO SOBRE AS COMIDAS SAGRADAS!

Algumas pessoas acreditam que quando ofertamos uma comida para uma determinada Divindade, seja Nkisi/Mukixi (Angola ou Kongo Angola–Bantu) ou Orisá (Nagô Yorubá–Ketu), essas Divindades vêm de alguma forma para saborearem essa comida. Na verdade é tudo uma questão energética.
A terra e a água são fontes de pura energia, para nós são as próprias Divindades...... são delas que vêm os alimentos, que também são energias.......essas energias (alimentos), são levados ao fogo (que também é um elemento energético).
Os alimentos em contato com o calor do fogo, juntamente com os temperos que são acrescentados, fazem com que ocorra uma fusão energética.
Essa energia exalada em forma de aroma (cheiro, odor) junto com as cantigas (MIMBU - plural de MUIMBU) e as rezas (DIAMBU - SING. MAMBU), que também são energias, que vêm em forma de pensamentos e palavras que saem para o espaço energético através da boca..... ligam o alimento ofertado com a Divindade à quem estamos agradando e agradecendo, fazendo com que nossos pedidos se misturem à essas energias, que se propagam no universo energético, que fatalmente nos devolverá em forma de êxitos.

Moxi Kione kandandu!
Tata Kiretauã

O SOPRO DA VIDA !

Para os nativos Bantu, o que tem importância não é o lugar de nascimento e sim a hora e o dia, pois para eles o dia e a hora são regidos por forças energéticas que farão parte da vida do indivíduo que acaba de nascer.
Naquele bendito dia e bendita hora vem à terra mais um enviado de Nzambi Mpungu, para desfrutar de suas criações no planeta.
No instante do nascimento, o pequenino ser inala o MUIKUA (hálito quente - a primeira respiração) ou seja, o sopro da vida que vem para o sangue, coração e pulmões (órgãos motores), recebendo a vida através da misericórdia de Deus (Nzambi) naquele instante.
É esse sopro de vida que os nativos de origem Bantu acreditam ser a própria Divindade (Nkisi/Mukixi), que no futuro poderá ou não ser iniciado no indivíduo (despertar através da iniciação religiosa).
Por isso que o dia e hora são importantes, pois é naquele momento que se define o Nkisi ou Mukixi que fará parte integrante da vida da pessoa.
Lembrando à todos que quando está no útero materno, o pequenino respira e se alimenta através de sua mãe, passando a ter sua respiração natural e por si próprio após seu nascimento (o sopro da vida - a primeira respiração com seu próprio esforço).....

Kandandu

ELABORAÇÃO DO NGOMA (TAMBOR//ATABAQUE)

Em África Bantu os Jingoma (Tambores) eram e ainda são feitos do tronco de uma árvore chamada Mbondeilo......
Árvore muito antiga e mágica para os nativos Bantu!!!
O fruto que vem do Mbondeilo chama-se Makua.

Cortam o Mbondeilo e através do Muixi ia Muxi (tronco da árvore) começam a preparar a confecção do Ngoma (Tambor).

Através de um trabalho manual e lento, retiram todo o miolo do tronco.
Após o término, o futuro tambor começa a ser preparado para o Kitungu (Fundamento) e Pangu (Ritual) de encantamento.

É feito o sacrifício animal e o sangue é usado para o encantamento dos Jingoma (Tambores) e depois o couro do animal sacrificado é retirado, e é esse couro que dará o som ao tambor!

Ligação do Ngoma (Tambor) com o Kambondo!!!

KA = prefixo diminutivo.....
MBONDO = vem da árvore MBONDEILO....
KA + MBONDO = KAMBONDO..... (Pequena árvore ...... que se faz o Ngoma = Tambor)

KAMBONDO

KAMBA = amigo, confidente, aliado......... (do Kimbundu)
UNDU = confirmação, sacramento....... ( do Kimbundu)
KAMBA + UNDU = KAMBONDU = o amigo, o aliado, o confidente, o confirmado do Nkisi (DIVINDADE)......

Nguzu Kandandu!

AS ORIGENS E OS SIGNIFICADOS DAS PALAVRAS CANDOMBLÉ, UMBANDA E KIMBANDA

A palavra candomblé é de origem Bantu (do Kimbundu).........
Não da forma "aportuguesada" que escrevemos e pronunciamos (Candomblé).

A palavra dos povos bantu, vem de uma junção de palavras............... KA - NDOMBE - MBELE ....
Que tem o significado de : Pequena casa de iniciação dos negros.....

KA - No início da palavra tem a função diminutiva ...... NZO = Casa ........... KANZO = Pequena casa .........
NDOMBE = Preto, negro, escuro .............
MBELE = Criado, iniciado.

A PALAVRA CORRETA SERIA : KANDOMBELE...........

A palavra Umbanda também é oriunda do vocabulário Bantu !
Se escreve Umbanda = arte de curar, magia da cura (do Kimbundu).

Deriva-se da palavra Umbandá, a palavra Kimbanda = curandeiro ( do Kimbundu ).

Muitas pessoas confundem a palavra Kimbanda (curandeiro) com uma espécie de "seita do mal", quando na verdade, ela tem o significado de "curandeiro, pessoa que tem o dom da cura, os antigos médicos" das tribos bantu.......

Não sei porque, palavras que derivam uma da outra, ou seja, Umbandá (arte de curar) e Kimbanda (curandeiro), tenham tomado caminhos erroneamente tão diferentes.

A primeira deu origem ao nome de uma religião fundada no Brasil, onde se misturam Santos Católicos, Guias Espirituais e Orixás Nagô e a outra, é utilizada para divulgar uma espécie de culto maligno, que só existe na cabeça de alguns, que usam palavras das línguas bantu, sem ao menos saberem o seu significado, um contra-senso!!

Tata Kiretaua ria Nkisi

CURIOSIDADE!!!!

A palavra Bantu era muito usada e ficou conhecida, através dos antigos pesquisadores e antropólogos, quando chegaram em África a muitos anos atrás, para estudar as línguas e os povos da região conhecida como África Sul-Equatorial.

Usavam a palavra Bantu para se referirem ao grande número de línguas e dialetos daqueles povos.

A palavra correta para nos referirmos à povo, gente, pessoa é: MUTU - plural = ATU - (do Kimbundu)

Da mesma forma, que usamos a palavra "Abantu" como plural de Bantu, é na verdade um termo aportuguesado..... não é correto!
A palavra Bantu já é plural!! ....... BANTU - plural de - MUNTU - (do Kikongo)

Apesar da minha correção, existem pesquizas que dizem que o povo ZULU, usa o prefixo "ABA" para designar plural..... Ou seja.... ABA + NTU = ABANTU ......

Kandandu

DIFERENÇAS ENTRE OS MINKISI (plural de Nkisi) DAS CULTURAS E TRADIÇÕES BANTU E OS ORIXÁS (Orisá) DA CULTURA E TRADIÇÃO NAGÔ YORUBÁ.

Irmãos(a) irei tentar mostrar as diferenças que existem entre Nkisi e Orisá, além das diferenças comuns, normais como tradições, culturas, costumes, cultos e fundamentos religiosos, línguas e também as diferenças geográficas que existem entre as regiões (países) dos povos Bantu e Nagô/Yorubá no grande continente Africano.

Além dessas citadas acima, existem também as diferenças diretas entre as Divindades Nkisi e Orisá que falarei à seguir:
Primeiro falarei sobre os Minkisi (Divindades) da cultura e tradição religiosa dos povos bantu, pois será a base do tema.

Os povos bantu de uma maneira geral, cultuam suas Divindades de uma forma mais simples e natural, que se difere de outros povos, pois as Divindades adoradas, louvadas e cultuadas pelos bantu são os próprios elementos da natureza, ou seja, a própria Divina Natureza.

As Divindades em seu estado natural, na própria natureza (estado bruto) são chamadas de Hamba (plural Mahamba) até serem, através de rezas (Diambu) e fundamentos (Kitungu) trazidas para o nosso meio, para serem iniciadas na cabeça (mutuê) do filho (mona) e no assentamento (kunda), onde a mesma será cultuada e seu filho nascerá novamente para ela, fazendo-se uma concentração e ligação direta de energias entre o filho e o assentamento de sua Divindade.

No processo de iniciação, essa Hamba passará a ser conhecida e cultuada como Nkisi, pois não está mais em seu estado bruto, natural... já está ligada ao seu filho iniciado para ela (muzenza) e no assentamento onde estará ligada através de todo o processo de fundamento (Kitungu) e obrigação (Mbebe) que foi destinado e elaborado naquele recipiente (assentamento = Kunda), também na cabeça (mutuê) e no corpo (mukutu) do filho. .

As Divindades Bantu não tiveram passagem pela Terra e nem tão pouco forma humana, são a própria natureza com seus elementos como a chuva, o barro, a terra, as folhas, as pedras, a pedra de ferro, a pedra de raio, as raízes das plantas, as plantas, o vento, o fogo, o raio, o ar, as fontes naturais de água, as nascentes de água, as mudanças naturais de temperatura e de clima, a água, o mar, a larva vulcânica, e etc....

As línguas faladas pelos povos bantu são muitas, mas no Brasil as que mais tiveram destaque nas Jinzo (casas) religiosas de tradição Kongo Angola e Angola são o Kikongo, originária dos povos Bakongo da região do Kongo (Congo) e o Kimbundu, originária dos povos da região de Angola, principalmente acima do Rio Kuanza (Cuanza), ao redor de Luanda.

Falarei também das outras línguas e seus respectivos domínios territoriais, como por exemplo: Ajaua (Moçambique, Malauí e Zimbábue), Bemba (Zâmbia), Kuanhama (Sudoeste Africano-Angola, Namíbia), Ganguela (Fronteira leste de Angola, oeste de Zâmbia), Iaka (Zaire-Kuango, Casai), Língala (Congo, antigo Zaire e outras áreas da África central), Makua (Moçambique, entre o Rovuma e a Lurio), Nhungue (Moçambique), Nianja (Moçambique, Malauí, Zimbábue), Kioko e Luvate (Chokwe, Leste de Angola), Suaíle (Tanzânia, Zanzibar, Moçambique), Sutho (África do Sul), Tonga (Moçambique, Zimbábue), Umbundu (abaixo do rio Kuanza, principalmente na região de Benguela), Shona (Moçambique, Zimbábue e Botsuana), Zulu (África do Sul, Botsuana) e outras.....

As nações Congo Angola e Angola no Brasil, em termos religiosos, ficaram por muito tempo com a influência do culto Nagô/Yorubá, falo principalmente das casas que não são matrizes ou que não derivam das mesmas....chamamos essas casas que não se ramificam das casas matrizes tradicionais, de "candomblé de beco" sem tradição e sem casa matriz para seguir, praticando em sua grande maioria, um culto alicerçado em muitas misturas, falando línguas diferentes e cultuando Divindades de povos difentes, uma tremenda "misturéba", gerando dessa forma, um culto superficial, sem identidade, trazendo dúvidas e questionamentos para seus filhos e adeptos.
O berço da religião dos povos Bantu no Brasil é a cidade de Salvador-BA, pois foi lá que nasceram, foram fundadas as primeiras três jinzo-(casas) matrizes, de tradição Bantu, porém de raízes diferentes!
Falarei apenas da raiz da qual faço parte, ou seja, a Mansu Bandukenke-Bate Folha, localizada no bairro da mata escura em Salvador, fundada em 1916, pelo sr. Manoel Bernardino Da Paixão, Tata Ampumandezu.
Em 04/12/1929,Tata Ampumandezu inicia seu RIANGA (primeiro filho), Sr. João Correia de Mello (Lesenge), que futuramente, fundaria na cidade do Rio de Janeiro, uma das casas de maior tradição e respeito do Brasil, a inzo Kupapa Unsaba...
Em janeiro de 1938, já como Tata, Lesenge migra para o Rio de Janeiro e lá no ano de 1941, funda a grande inzo Kupapa Unsaba.... após seu falecimento no ano de 1970, a grande Ndenji (raiz) Kupapa Unsaba, recebe como matriarca no ano de 1972, Mam'etu Mabeji, que graças a Nzambi, continua firme no comando da grande Ndanji (raiz)!


A Mbutu (nação) Congo Angola ou Angola de origem Bantu, têm suas próprias tradições, costumes e culturas..... Entre elas, comidas (makuria), instrumentos de culto, língua (dimi), roupagens e vestimentas próprias, tanto para os filhos como para as Divindades.

Por isso, meus irmãos e irmãs digo que são culturas e tradições muito diferentes e não há possibilidade alguma do culto das duas nações em uma única inzo (casa).

A nação Nagô Yorubá - Ketu, cultua seus Orisá de uma forma mais “humanizada”, pois seus Deuses em algum momento de suas existências, tiveram passagem na Terra em forma humana, muitas vezes vistos ou imaginados como heróis, com suas lendas e histórias ....

Sua língua é o Yorubá e a maioria dos negros Nagô que chegaram ao Brasil, vinham principalmente de Benin, hoje Nigéria.
Seus Orixás (Orisá) se vestem com roupas e paramentos de muita beleza e exuberância, com seus adês, filás, coroas, espelhos, armas e indumentárias de extrema beleza, bem diferente dos Minkisi Bantu, pois suas vestimentas são confeccionadas com panos mais simples e menos chamativos, com indumentárias naturais, como favas, cabaças, ervas, chifres de animais e etc....

As armas são feitas de madeira, pois o culto aos Minkisi antecedem a descoberta do ferro e as chapas de latões e alúminios.....dispensando o uso de materiais que não sejam de origem natural (NESSA QUESTÂO, AFIRMO QUE, NÂO SÂO TODAS AS JINZO DE TRADIÇÃO, QUE FAZEM USO DESSES ELEMENTOS NATURAIS).

DEIXO CLARO QUE, ALGUMAS SITUAÇÕES ESCRITAS POR MIM NESSE TEXTO, SÂO PRATICADAS APENAS EM ÁFRICA BANTU E NÂO SE TORNARAM TRADIÇÃO EM NOSSO PAÍS).

Kukula mu kiri kia Nzambi!
(Crescer na verdade de Deus!)....

Tuasakidila Nzambi!
(Deus seja louvado!)....

Tata Kiretauã

AKUA UKULU - CULTO AOS ANTEPASSADOS.....

Quando nos referimos ao culto da ancestralidade ( Njimu Akua Ukulu ), estamos versando sobre a ancestralidade genealógica, uma referência aos antepassados, intrinsicamente envolvidos nos contextos da cultura Bantu, em especial dos povos Tchokwe, Backwe, Kockwe, Kasanji, Baiolo, Benguela, Luba, entre outros.

Todo e qualquer ritual de ancestrais ( Pangu Ia Mukulu), tem cunho de caráter religioso, entretanto, não é separado o que é material do que é espiritual, de modo a permitir a criação de um elo de ligação entre os dois planos existenciais, de forma que sendo os antepassados cultuados estarão sempre sendo lembrados e reverenciados, assim serão evitadas tristezas por parte dos mesmos que passarão a livrar seus consanguíneos de doenças (Inkita), depressões (Banzo), dos prejuízos na lavoura, na falta de alimentos com a escassez da caça, da morte (Iefa), etc...

Diferencialmente dos cultos Yorubá, o NJIMU AKUA UKULU, não traz nenhuma referência com o culto de BABÁ EGUNGUN, tendo em vista, que dentro dos rituais bantu, estes são cultuados no NJIMU IA NNUMBI (culto de morto), pois, segundo a cultura Bantu, quando os MUKULU (ancestrais genealógicos) são plantados e reverenciados, seus espíritos continuam habitando a aldeia como se vivos estivessem e se reverenciados estarão felizes, de modo que seus TSHIPUPU (fantasmas ou aparições) não surgirão para causar transtornos àqueles que ainda permanecem encarnados.

Os MUKULU BANTU, recebem seus cultos quase que invariávelmente na parte mais posterior das aldeias, isto é, mais ao fundo, onde em suas KUBATA recebem seus JIMBENGE (assentamentos) que são feitos em troncos rituais secos, que são enterrados no chão, onde recebem pós substâncias sagrados (Mafu), folhas (Jinsaba), favas (Jinimo), cascas secas de determinadas árvores que servem de culto às Divindades, sacrifícios animais, dentro de um ritual apropriado e diferenciado dos rituais para Minkisi, depois estes troncos recebem uma roupagem colorida, são adornados com pequenas cabaças (Jimbinda) e na parte superior do tronco é fixada uma peneira de palha (Oropemba) com a parte côncava voltada para baixo, sendo esta oropemba também enfeitada com pequenas cabaças que podem ser pintadas com tintas vegetais.

Não podemos confundir de modo algum, o Mukisi//Nkisi de um sacerdote ou sacerdotiza falecidos como integrante do culto de AKUA UKULU, na verdade o espírito do morto tem direito a esse tipo de culto e assentamento, entretanto, a Divindade do morto ou morta será alojado em um compartimento denominado NZO KALUNGANGOMBE e sendo o falecido ou falecida os cabeças da casa, isto é, os donos, suas Divindades passam a receber o título de MUKISI MUKIDIADIME (divindade mais velha), recebendo reverências e tratamentos idênticos aos demais Minkisi, embora seja respeitado um período após o falecimento da pessoa, para que possa ser retomado o culto àquela Divindade.

Dentro do princípio do culto de AKUA UKULU, pessoas que em vida colaboraram para o crescimento da aldeia, tiveram grande elo de amizade, realizaram grandes ou bons feitos, além daquelas que possuíram grau de parentesco consaguíneo ou não, devem ser reverenciadas dentro do culto, sendo obedecido um sistema hierárquico.

SOBA e MULOJI - Rei ou feiticeiro que zelaram para o bem estar dos aldeões; KUBAMA, NTABI, NGANGA A NGOMBO, MUZAMBU - Sacerdotes dos oráculos que prestaram bons serviços em prol da aldeia; KIMBANDA - Espíritos de curandeiros que zelaram pela saúde comunitária, tanto física como espiritual; MUKURUNTU - Espíritos de pessoas velhas e sábias que de modo geral contribuíram para o bem estar da aldeia.Durante a realização dos cultos dos ancestrais, os MUKU, plural JIMUKU (espíritos dos mortos), podem surgir em aparições ou materializações, neste último caso, quando femininos são colocadas máscaras denominadas de MWANA PWO e quando masculinos, as máscaras recebem o nome de MUKANGE, pelo fato de que seus rostos não podem mais ser vistos pelos vivos.

O culto aos antepassados é uma tradição dos povos bantu, que faz manter viva e acesa a chama de toda ancestralidade da MBUTU e da NDANJI, portanto, nunca deve ser negligenciada, entretanto, os sacerdotes devem possuir os conhecimentos necessários a realização dos rituais inerentes a este culto, pois, caso contrário pode causar problemas muitas vezes irreversíveis.

Tata Kiretauã

Makuiu, Mokuiu, Mokoiu ou Mukuiu???

Vemos diversas formas do pedido de benção!

Postarei aqui, a forma que uso e direi o porque.

Uso o termo MAKU IÚ....

MAKU = MÃOS (do Kimbundu)
IÚ = PRONOME - ESTE, ESTA

A palavra Maku iú Nzambi tem o significado e sentido de "Estas mãos te abençoam por Deus/em nome de Deus".

Maku ou Makuaku = mãos, braços
Maku a Kiasu = mão esquerda
Maku a Madilu = mão direita
Máku ..................... = menstruação

Nguzu Kandandu

UÁ FUZA KUIZA.....

Termo que pode ser traduzido como o “ Vaivém da morte” correspondendo com algumas diferenças ao conceito de ABIKU dos yorubás.

Inúmeras crendices absurdas foram criadas a esse respeito, sofrendo uma adaptação no absoluto desconhecimento de sua fundamentação original sendo comum encontrar-mos pessoas que afirmam convictamente, serem UÁ FUZA-KUIZA ou ABIKU, como queiram dizer.

Para ilustrar essa ignorância, criaram em torno do fenômeno histórias como as que seguem:

1) A mãe da pessoa morre no parto
2) A mãe durante a gravidez, foi submetida a uma iniciação
3) O Uá Fuza-Kuiza é sempre o caçula
4) Quando nasce gêmeos e um morre
5) Uá Fuza-Kuiza é a Divindade da pessoa

Aí está relacionado um monte de bobagens e mentiras que merecem ser paradas por nós, nos próximos tempos, para evitar que as vítimas continuem a viver erroneamente, descrevo a seguir o verdadeiro conceito sobre o assunto, fundamentado em muitas etnias bantu, para a maioria dos povos africanos, os filhos representam o maior tesouro que o homem pode adquirir em sua passagem pela Terra, assim sendo, o fenômeno Uá Fuza-Kuiza, tanto quanto o Abiku para os Yorubás, são considerados como verdadeiras maldições nas medidas em que privam o ser humano de adquirir uma prole. Estes povos crêem na imortalidade do espírito e acreditam na reencarnação de forma um tanto quanto diferenciada da filosofia adotada pelas culturas orientais.

Enquanto os yorubás visualizam a reencarnação dos espíritos das pessoas mortas em qualquer idade, para os nativos Bantu (Ngola-Kongo), somente os espíritos infantis podem reencarnar, mantendo a crença de que só se reencarnarão em uma pessoa de sua própria família, como explicarei adiante.

O terrível e insondável enigma do destino da alma depois da morte tem preocupado e continua a preocupar os homens de todas as raças, desde a existência dos primeiros seres humanos sobre a Terra, para os nativos de Ngola e Kongo, como para a maior parte dos povos bantu, a alma é o duo do homem, um ser de essência diferente, como KULUNJI (inteligência) que encarna KU MUKUTU ( no corpo).
Este nasce, morre e apodrece, enquanto o primeiro deixa o segundo no momento de expirar, é o MUIKUA (hálito quente), que se situa no sangue que está no coração e nos pulmões, órgãos motores e principais.

Saído do corpo, o MUIKUA (hálito quente), a fim de se dirigir ao seu criador, tomo o caminho, através de ribeiros e rios, que o conduzirá a SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI ( Aldeia Encantada de Deus ), tratando-se do MUIKUA de qualquer criança, este será devolvido pelo NZAMBI (Deus) a fim de reencarnar de novo, no ventre da mãe ou de qualquer outra mulher da família que lhe seja destinada.

NZAMBI (Deus) pouco se importa com a vida boa ou má dos homens sobre a Terra, mas é ele quem fixa a sua existência no mundo dos vivos e o momento em que devem morrer, isto é, deixar a vida terrena para irem prestar-lhes contas do que aqui fizeram.
Todos os que tem MUXIMA PUEMA (bom coração), seja qual for a sua condição, ficarão na SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI (Aldeia encantada de Deus), ali vivendo segundo a condição que tinham em vida, assim um chefe será sempre um chefe, mesmo depois da morte.
Os que tem MUXIMA UAIBA (mau coração), entre os quais os suicidas, os assassinos, etc. jamais terão entrada na SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI (aldeia encantada de Deus), porque estes os devolverá ao nosso mundo para sofrerem determinadas punições.

Estes espíritos, sem forças para encarnarem em seres humanos, serão transformados em espíritos malignos.
Outros, serão condenados a viverem em qualquer animal irracional sendo que, uma vez nascidos, viverão na mesma espécie eternamente em sucessivas reencarnações.
Há porém, alguns deles que, por não se conformarem com tal destino se integram a DIANDA (sociedade) de UÁ FUZA-KUIZA (Abiku dos yorubás).
Integrando-se nesta sociedade, os espíritos UÁ FUZA-KUIZA, também conhecido como UFUNJE, estabelecem um pacto com MULUNGI MUJIMU (ventre ruim), condicionando sua permanência a determinada exigência da líder.

Após o pacto formalizado, espíritos, ficam determinados a provocarem as mortes das crianças em que estejam encarnados, ou seja, provocam seus próprios abortos, fazendo com que as mulheres por eles possuídas tenham um ventre ruim, segundo a tradição, estes espíritos têm o mesmo tamanho de um recém-nascido, com o corpo de homem, costumam se reunir em MPAKU (toca) de determinadas árvores, situadas em caminhos que levam as aldeias, a passagem de uma mulher de corpo aberto, ou seja, em fase de menstruação, é por ele esperadas e, através da abertura, instala-se em seu útero e aguarda ali que ocorra a fecundação, alojando-se no embrião, dando início a encarnação que, com certeza, será interrompida antes de completar os nove meses de gestação.

A circunstância de sucessivos abortos faz com que, os casais procure o NGANGA-A-NGOMBO (Adivinhador), contactada a presença de um UÁ FUZA-KUIZA, a mulher atingida, será encaminhada a um KIMBANDA (Curandeiro/Feiticeiro) especialista no MUSAXI, culto específico a UÁ FUZA-KUIZA, em companhia do KIMBANDA MUSAXI e do NGANGA-A-NGOMBO, a mulher é submetida a uma série de procedimentos ritualísticos que visam garantir o nascimento de seu próximo filho, não por intermédio da expulsão do espírito alojado em seu útero, mas através de concordância em nascer e continuar vivendo no corpo gerado.

Para fixar esse espírito e garantir o nascimento da criança, o KIMBANDA MUSAXI, auxiliado pelos TUPELE divinatórios do NGANGA-A-NGOMBO, através de rituais precisos, saberá o dia em que ele deveria morrer, dando-lhe um nome sugestivo de permanência aqui na Terra, nome este que renega a morte, e o que é principal, quebra a KIJILA (abstenção) deste UÁ FUZA-KUIZA, ou seja, formaliza um novo pacto, cortando definitivamente, sua ligação com a líder MULUNGI MUJIMU (ventre ruim).

O novo pacto formalizado, consiste em dar forças ao espírito, que reencarnado no embrião, nascerá como qualquer criança e viverá no período correspondente a média normal de vida humana.

Ao nascer, a criança é submetida a outros rituais, coloca-se em seus tornozelos TUELELE (tira de pele com pequenas campânulas metálicas) e, uma pequena incisão é feita em seu corpo, sendo através dela introduzido o MAFU (pó sagrado) este mesmo pó é colocado dentro de um amuleto denominado de KAPURI que será pendurado no pescoço da criança e usado até a idade em que possa atender a voz de comando de seus pais, ou até nascer um irmão.

Este espírito que no passado não alcançou o reino de NZAMBI (Deus), terá uma nova chance de ser eleito, se fizer por merecer.
Do contrário estará perdido, transmigrará para qualquer animal em gestação onde viverá eternamente em sucessivas reencarnações, ou será devorado por MULUNGI MUJIMU (ventre ruim) que, com certeza, cobrará pelo rompimento do pacto com ela estabelecido.

Esta criança após ter sido tratada e tiver que ingressar no caminho do NKISI terá que se submeter a toda iniciação como qualquer outra pessoa, ou seja, será raspado e no futuro poderá assim iniciar outras pessoas.

O UÁ FUZA-KUIZA não pode e nem deve ser tratado como um privilegiado, vamos dizer NÃO ao tratamento que se dão ao UÁ FUZA-KUIZA em nosso meio, isto é, feito na atualidade por total desinformação, ignorância e desonestidade por parte de alguns zeladores.

(Fonte - Pesquizado e elaborado por Tata Nlundi)

OBRIGAÇÃO (KITUMÍNU ou MBEBE) DOS CULTOS (JINJIMU) AFRO BANTU!!!

Kusaká ou kenza Xinisa = Sacudimento, limpeza
Xinisa = Expulsar, expelir (Semelhante ao Ebó Nagô)
Kubula = Sacudir, limpar, purificar (do Kikongo)

Batuila Musati/Kujiba = Ato do sacrifício animal
Batuila = Corta para.....imperativo de kubatuila
Musati = Sacrifício, sacrificar
Batula = Corta...... imperativo de kubatula

Betula Mbebe/Fundumuka = Levantar obrigação
Betula = Ergue, levanta, suspende (imperativo do verbo kubetula)

Nkudiá o Mavu = Comida à terra (do Kimbundu)
Dia Iungo = Comida à terra (do Kikongo)

Kibane o mutuê = Oferta à cabeça
kudiá o mutue = Comida à cabeça (São semelhantes ao Bôri dos Nagô Yorubá)

Ukalakele Nkisi = Feitura de Santo (Divindade)

Dizúngu Kilumbe Nkisi = Saída de Santo (Divindade)

Kizuá Dijina = Dia do nome

Kitumínu kiá muvu umoxi = Obrigação de um ano

Kitumínu kiá mivu itatu = Obrigação de três anos
Muvu = Ano.............plural ... Mivu = anos

Kitumínu kiá mivu sambuadi = Obrigação de sete anos......
Nessa obrigação, conforme a Divindade da pessoa pediu, entrega-se os direitos = Kutambula Ntanda .......... Também se usa a expressão "KUIA" que tem o significado de "ir,"pronto para seguir seu próprio caminho......

Kitumínu kiá kuiini ni uana dia mivu = Obrigação de quatorze anos

Kitumínu kiá makuiniadi ni moxi na mivu = Obrigação de vinte e um anos

Mukanda = Ritual de circuncisão

Pangu Kumbaritokwe = Ritual fúnebre

CARGOS E TÍTULOS DO CULTO BANTU
(IJINGU NI KIJINGU IA NJIMU BANTU)

Falarei de alguns cargos e títulos, que geralmente são dados pelo Nkisi dono da casa (N’zo ou Inzo).

Kambondo (Plural Tumbondo)

Tata Pokó = Pai da faca...

Nsika ia ngoma (Xikaringoma) ou Muxiki = Tocador de tambor, também podem ser chamados de Tata Ngoma = Pai do tambor.... São responsáveis pela guarda, pelo trato e pela conservação dos Jingoma (Tambores) e claro, responsáveis por tocar e tocar as mimbu (cantigas).

Tambor na língua Kimbundu = Ngoma ou Tambolu
Tambor na língua Kikongo = Duku ou Kivoloko

Tata Kanzumbi = É o responsável por sacudimentos (Kusaka), carregos e de zelar pela inzo (casa) do guardião do candomblé. Também tem a responsabilidade pelos rituais fúnebres.

Tata Kisaba = É o responsável por tudo que é ligado às Isaba (Folhas)

Tata Mafu ou Tata Nfunfu = É o pai responsável pelos pós sagrados.

Kota ou Dikota (plural Makota)

Kota Nvanji ou Kota Kusasa = Tem a função e a responsabilidade de cuidar e zelar do filho (mona) iniciado (muzenza). É encarregada dos ensinamentos, como: rezas, cânticos e danças, prepara o muzenza para as obrigações.

Kota Rifula ou Kota Mulambi = Tem a responsabilidade de fazer e preparar as Makuriá Nzambiri (Comidas Sagradas) para as Divindades.

Kota Mbakisi = Tem a responsabilidade de cuidar dos Minkisi nas vestimentas e no preparo. Também tem a função de dançar com as Divindades

Njila Kiambote

Tat'etu Kiretauã

UM POUCO DA HISTÓRIA DA CHEGADA DOS POVOS BANTU NO BRASIL!!!

Os primeiros escravos africanos a chegarem no Brasil foram os negros de origem Bantu...

Chegaram por volta de 1516, trazidos da África Equatorial, em sua grande maioria vinham de Angola,  do Kongo (Congo), Costa do Golfo da Guiné, Moçambique e Zimbábue.

Falavam a mesma língua, porém traziam com eles muitos dialetos cerca de 270, representando 2/3 do continente africano, chamado de África Negra.
Citarei algumas dessas línguas faladas pelos negros de origem Bantu: Ajaua, Bemba, Kuanhama, Ganguela, Iaka, Lingala, Makúa, Nhaneka, Nhungue, Nianja, Kikongo, Kimbundu, Kuinguana, Kioko, Ronga, Suaíle, Sutho, Tonga, Umbundu, Yangana, Shona, Zulu entre outras.

A língua Kimbundu (originária dos povos Angolanos-Angola ) e a língua Kikongo (originária dos povos Bakongo- Kongo ) são as mais usadas nos templos religiosos de cultura e tradição Angola Kongo e Angola no Brasil.

As letras “C” e “Q” não fazem parte dos vocabulários Kimbundu e Kikongo, são substituídas pela letra “K”.

Toda palavra de origem Kikongo que começa com a letra “N”ou "M" tem o som "nasal" de “UM”, como por exemplo: leão = Nkosi (Unkosi), Deus = Nzambi (Unzambi), casa = Nzo (Unzo/inzo).

Desde a captura dos negros em sua terra natal até o transporte para o novo continente (Brasil), os negros Bantu já eram submetidos a condições sub humanas, dentro dos porões dos navios, sendo tratados como se fossem animais selvagens e muitos deles já padeciam antes mesmo de chegarem ao seu destino (Brasil).

Ao chegarem no Brasil, principalmente no nordeste e com maior volume na Bahia, sua situação não era nada diferente, pois era o início da escravidão no Brasil e os negros trabalhavam à base de chibatadas e de grilhões, não tinham tempo para fazer nada, como praticar sua crença ou qualquer outra atividade sem ser o trabalho escravo.

Além desse tratamento animalesco, os negros Bantu também eram obrigados à adorar os Santos de seus senhores, ou seja, os Santos Católicos, sendo assim suas próprias crenças, culturas e tradições foram deixadas de lado.

Dois séculos depois da chegada dos negros Bantu, chegaram ao Brasil os negros Nagô, oriundos principalmente de Benin, hoje Nigéria.
Trouxeram com eles seus costumes, seus cultos, suas tradições, seus Orixás (Orisá) e seu idioma, o Yorubá.........

Por terem chegado em uma época que a escravidão já se encontrava em uma situação mais amena, pois já existiam grupos de pessoas brancas lutando pelo fim da escravatura, até os senhores de engenho já usavam escravos dentro da casa grande para fazerem serviços mais leves, como limpar a casa, cozinhar, servirem seus donos como uma espécie de garçom e usavam as negras para alimentar seus próprios filhos com o leite materno.

Os negros de origem Nagô sobressaíram aos negros Bantu com sua cultura, tradição e religião, pois os negros de origem Bantu já estavam em sua terceira geração aqui no Brasil e já estavam “desafricanizados” por seus senhores e muitos deles que haviam nascidos aqui, já se diziam “católicos”, ficando ao esquecimento sua própria tradição, cultura e religião.

Já os Nagôs que chegaram bem depois numa situação mais favorável a eles, conseguiram manter suas raízes mais fortes e puras.
Esses fatos foram de suma importância para os negros Nagô Yorubá, pois fizeram com que suas tradições religiosas se sobressaíssem sobre as dos Bantu.

No final do século XIX e começo do século XX, foram fundadas em Salvador – BA, as primeiras casas de culto religioso africano no Brasil, tanto de tradição Nagô/Ketu como de tradição Bantu (Angola e Kongo).
Os templos Nagô Yorubá, tiveram mais destaque que os de cultura Bantu, pois muito da cultura e tradição Kongo Angola e Angola, já haviam se perdido com o tempo, fazendo com que alguns dos antigos sacerdotes de cultura Bantu, fizessem uso de situações da tradição Yorubá em suas casas, assim sendo, algumas misturas dos cultos religiosos acabaram acontecendo, principalmente em questões relacionadas as línguas.

Fazendo com que agumas casas de tradição Bantu, implantassem em seus cultos religiosos questões de outros povos (Nagô) e esses fatos, se refletem até nos dias atuais, pois vemos casas (raizes) que ainda fazem o uso da língua Yorubá em seus fundamentos e no cotidiano de suas casas e também louvam e cultuam Orisá, que são Divindades que não pertencem a tradição e cultura religiosa dos povos de origem Bantu.

Jami jipange ni makamba ia njimu ni kuxikana!!
(Meus irmãos e amigos de culto e crença!!)


A nossa Mbutu (Nação) é plena, tanto Angola quanto a Kongo Angola em tradições, culturas, Divindades, vestimentas, comidas, línguas, rezas, cantigas e etc....

Não precisamos de nada que não venha de nossa própria tradição, como também as outras nações não precisam de nada que não venham delas mesmas.

Anga kifa kyetu mwenyu w’etu!
(E nossa cultura é nossa alma!)

Sukula mbutu Ngola ni Kongo!
(Avante nação Angola e Congo!)

Moxi Kione Kandandu

NGOMBO - JOGO ADIVINHATÓRIO DOS POVOS BANTU!!

O verdadeiro jogo de adivinhação da cultura Bantu se chama Ngombo e tem como seu Deus da adivinhação Nkukua Lunga, entretanto não existe um só tipo de Ngombo, citarei abaixo algumas formas de Ngombo, do culto Ngola Kongo Bantu.

NGOMBO IA SISUKA – realizado em um cesto de nome KASANA, feito com folhas de palmeira, onde diversos símbolos feitos com ossos e patas de animais, figuras de madeira denominadas de MAAMBA (representação de espíritos ancestrais), uma espécie de botões, artefatos de couro enfeitados com búzios, etc.... , que são lançados sobre uma esteira de folhas de palmeira denominada KISANA.

NGOMBO IA TIZUKA ou MWISHI – onde é utilizado um cabo de enxada ou de machado ou mesmo a mão de um pilão, que são rolados sobre uma porção de areia para obtenção das respostas positivas ou negativas as perguntas que são feitas.

NGOMBO IA SISALO – uma espécie de haste de madeira onde são entalhados determinados símbolos, que em acordo com a posição frontal que ficam podem ser interpretados.

NGOMBO IA LIZUKA – realizado com dois pequenos bastões de madeira que são rolados sobre a areia, em resposta às perguntas positivas ou negativas e quando suas trajetórias se travam, a resposta é considerada conseguida, um sistema quase idêntico ao NGOMBO ia TIZUKA.

NGOMBO IA KATWA – feito com pequenas cabaças, que de acordo com a posição que ficam depois de lançadas ao chão sobre uma fina esteira, indicam respostas às perguntas realizadas.

NGOMBO IA LUSANGU - as respostas são obtidas através do agito de uma espécie de chocalho de madeira.

NGOMO IA MALIYA – espécie de uma estatueta de madeira que recebe um espelho no ventre, muito utilizada para representar o NKISI NKONDI dos povos do territórios dos MAKONDI, onde o feiticeiro ou olhador do NGOMBO recebe o nome de MUKANGA.

NGOMBO IA KAKUKA – as respostas são produzidas por uma estatueta de madeira toda entalhada com símbolos das MAAMBA que representa os ancestrais tribais, sendo uma das mais antigas formas divinatórias bantu.

NGOMBO IA MBINGÁ – adivinhação realizada com um pequeno pêndulo feito com chifre de búfalo, colocado a uma pequena distância de um painel riscado sobre a areia ou mesmo entalhado em madeira, onde os símbolos indicam as interpretações às perguntas.

NGOMGO IA MUINÁ – feito com peças esculpidas em chifre de búfalo, ITEKE (espécie de amuleto), MUKOTO (casco de alguns moluscos), DIKEZU (OBI), GAGADA/MUMBALA(orogbo), pequenas estatuetas de madeira chamadas de HOMBE e peças de couro adornadas com um tipo de botão e algumas vezes com búzios.

A divindade das práticas divinatórias dos povos de origem Bantu Kongo Ngola, chama-se NKUKUA LUNGA, pertence ao grupamento das divindades dos cultos de MPANGU BAKURO (divindades ancestrais ligadas aos princípios da cosmogenia segundo visão dos BAKWE, THOKWE, BAKONGO e de algumas ramificações KASANJI).

Está intimamente ligada ao culto de uma divindade pouco conhecida aqui no Brasil denominada de MUKISI MAVU ( divindade geradora do barro ), portanto, seu MBENGE (assentamento) deve ser envultado no barro, recebendo folhas, sementes, pós rituais, cereais, favas, etc... tendo ritual próprio para o sacrifício de alguns animais.

A imantação das peças símbolos dos JINGOMBO, é realizada com obrigações ritualísticas apropriadas que nem sempre exigem sacrifícios animais, mas indispensável é a preparação de pós ritualísticos que recebem além de alguns mineirais, favas, pós de folhas, pós de algumas penas torradas (KISALA), pembas, etc, ocasião em que são entoados algumas diambu (plural de Mambu = Reza).

Para que as práticas divinatórias se realizem, também é assentado um PAMBU NJILA que também é envultado em barro (argila) impregnada com várias substâncias apropriadas folhas, favas, pós rituais, etc... e sacrifícios animais.

Tanto o KUNDA (Assentamento) de NKUKUA LUNGA como de PAMBU NJILA, não recebem simbologias feitas em nenhum tipo de metal, uma vez que seus cultos antecedem a descoberta do ferro, seus cultos são milenares.

Nguzu Kandandu
(Forte abraço)

Tata Kiretauã

JINGOMA - TAMBORES!!

Ngoma = Tambor = Atabaque ( Brasil ), da cultura Bantu Kongo Angola/Angola.

Ilú = Tambor = Atabaque ( Brasil ), da cultura Nagô Yorubá / Ketú, Djedje (Jeje), Efon.

Jingoma = Tambores ( plural de Ngoma ), em trio são provenientes da tribo Bantu Tchokwe, mas outras tribos da cultura Bantu como kongo, Angola, Kioko, Shona, Moçambique (Yangana), Zulu, Bemba (Zâmbia), Ajaua (Zimbábue), Lingala (Zaire) e outros faziam uso de quatro ou cinco Jingoma (Tambores).

No Brasil, o uso do trio da tribo Tchokwe prevaleceu por ser uma forma mais simples e de menos gastos, pois não devemos nos esquecer que o Ngoma tem vida, come e recebe obrigações, é um filho da cultura Africana que devemos tratar com muita responsabilidade e carinho.

O trio de Jingoma (Tambores/Atabaques):

Ngoma Tixina = O Grande
Ngoma Mukundu = O Médio
Ngoma Kasumbi = O Pequeno

ou

Ngómba = Grande
Ngónje = Médio
Gongê = Pequeno

Nas culturas dos povos Nagô Yorubá-Ketu e na cultura aos Voduns dos Djedje (Jeje) e do Efon, o Ilú (Tambor/Atabaque) no nosso continente também predominou o uso do trio que vem da cultura dos Djedje (Jeje), acredito que também pelo mesmo motivo dos povos Bantu.

Ilú = Tambor/Atabaque

Rum = O Grande
Rumpi = O Médio
Lê = O Pequeno

Em outras tribos de cultura Yorubá, se tem registro de até sete tambores/atabaques em uso nas cerimônias para suas Divindades.

Os ritmos (toques) usados para as rezas e cânticos de louvação aos Minkisi, Orixás e Voduns têm nomes próprios que foram dados nos antigos candomblés aqui no Brasil, homenageando os países (Terras) da mãe África, Divindades e até mesmo o nosso povo do Brasil (Ancestrais- Caboclos).

Na África eles não têm nomes próprios e sim ritmos diferenciados para cada Divindade.

Nomes aos ritmos no Brasil (Bantu e Nagô Yorubá):

Kongo, Kabula, Kongo de Ouro, Angola, Angola Caboclo, Barra Vento, Samba, Samba, Jexá, Quebrado, Batã, Opanijé, Munjola e outros.

Aqui no Brasil, os homens e mulheres que não entram em transe, que não viram, não são tomados em possessão pelas suas Divindades, são apontados, suspensos e depois confirmados (Kundula), recebem o titulo de Kambondo e Kota na cultura Bantu e Ogan e Ekede na cultura Nagô Yorubá.

Na Mbutu (nação) Kongo Angola e Angola, os títulos dados são exclusivos para exercerem à determinada função para qual foram preparados e confirmados.

CARGOS E SUAS FUNÇÕES:

Xika in Ngoma, Muxiki ou Xikaringoma (tocador de tambor), são também o responsável pela guarda e conservação dos mesmos, Kambui (aquele que faz o couro falar).

Na nação dos Yorubás, o título dado é Alabê (tocador de Ilú).

Outros títulos de Tumbondo (plural de kambondo) e Makota (Plural de Kota) da Mbutu (nação) Kongo Angola.


Tata Pokó = Pai da Faca ( título dado aos sacrificadores que são filhos de Nkosi, Divindade que é o dono da faca e de todos os instrumentos de corte )


Tata Kisaba ( sua função é toda ligada às ervas e folhas, colher, macerar e preparar banhos e deixar as ervas prontas para que o zelador as usem em funções específicas ). Deve conhecer cada reza determinada para cada folha no momento de colher..... Conhecer os horários corretos para fazer a colheita.

Tata Nfunfu (sua função é ser responsável pelos pós sagrados, preparar e elaborar).

Tata Mabaia / Tata Lubitu ( sua função é ser responsável pelo barracão, como se fosse um relações públicas, observa o andamento do toque, recebe visitas e faz as honras da casa)


Tata Kanzumbi / Tata Nzo Nvumbi ( sua função é ser responsável por sacudimentos (Kusaka), carregos, ritos fúnebres (Nzo ia Vumbi), também zela dos guardiões da casa.

Kota Mbakisi (sua função é cuidar das Divindades, é responsável pelas vestimentas e dança junto com as Divindades)

Kota Ambelai/Kota Nvanji ( sua função é cuidar do muzenza /iniciado dentro do quarto de santo do começo ao fim da feitura e nas Ituminu (obrigações), encarregada também de ensinar a rezar, cantar, passar uma conduta decente ao iniciado )

Kota Mulonji ( tem a função específica de ensinar cantigas e rezas aos azenza (plural de muzenza).

Kota Mulambi/Kota Rifula (sua função é preparar as comidas (makudiá) para as Divindades)

Kota Kididi ( tem a função de manter a paz e harmonia dentro da Nzo (casa) ajudando na união dos irmãos de santo)

Kota Hongolo Matona (normalmente a pessoa que tem esse cargo é filho da Divindade Hongolo = (arco-iris) sua função é de fazer as pinturas corporais no Muzenza no período de recolhimento, ela quem faz as pinturas coloridas.

Kota Luvemba (é responsável pela pintura corporal da cor branca, esse cargo é dado para uma filha de Lemba).

Tata Kiretaua

LENDA DE KITEMBU E A ORIGEM DE SUA BANDEIRA

A história que é contada pelos antigos sacerdotes bantu, que há muito tempo atrás, as diembu bantu ( tribos bantu) lamentavam a morte de seus filhos, principalmente crianças e as mulheres grávidas sofriam sangramentos e como conseqüência, o aborto de seus filhos.
Diante da situação, o Sobá (rei) procurou o Nganga ia Ngombo (adivinhador da tribo) e pediu que ele fizesse uma consulta ao Minenge ia Ngombo (cesto de adivinhação), para saber o real motivo desses acontecimentos.
A resposta dada pelo Nganga foi que as tribos bantu estavam sofrendo uma maldição espiritual lançada por Mgungula (espíritos trevosos) e que para se livrar da maldição, as tribos deveriam prestar honras, homenagens e oferendas ao Nkisi Kitembu (Divindade da vida e da evolução) que só assim o ciclo da vida voltaria à sua normalidade.
O Sobá rapidamente, mandou que todas as tribos bantu se reunissem e fizeram uma grande oferenda e homenagens ao Nkisi Kitembu, que durou sete dias.
Após o término das homenagens para a Divindade Kitembu, da terra brotou um pó branco “MPEMBA”, que até os dias de hoje podemos ver em barrancos abertos, pela natureza ou pelas mãos dos homens.
Mpemba é o espírito do grande pai de todas as tribos bantu “Nkukua Lunga” e pegaram o pó que saia da terra e esfregaram no corpo de todas as crianças e mulheres das tribos e imediatamente ficaram livres da maldade imposta por Mgungula. Assim, os povos bantu cresceram por toda África.
Para homenagear o Nkisi Kitembu, o povo bantu levantou um mastro bem alto com uma bandeira branca na ponta, simbolizando a Mpemba, que quando balança com o vento indica a direção que o povo bantu deve seguir e ir ao encontro da felicidade.
Por isso Kitembu é considerado a grande Divindade dos povos bantu.

Deixo claro que se trata de uma lenda e o ritual da bandeira branca, muda dependendo da raiz seguida aqui no Brasil!

Tat'etu Kiretaua

PEQUENA LENDA DE NKONGO BILA

kongo Bila pela visão Bantu, mas diretamente da tribo dos Mbundu, é uma projeção de Nzambi, que diversifica os animais dos vegetais, tornando-se o zelador das matas e florestas, enfim da natureza. Representando a preocupação do homem pela manutenção da vida pela caça e pesca.
Conta-se uma lenda que kongo Bila nasceu das águas do KIOKO, um tipo de coqueiro que produz frutos enormes.
Os Makuma (plural de Kuma) homens macacos, primeiros habitantes da terra, ao beberem da sua água e comerem do seu fruto, foram adquirindo a mesma força dessa árvore, se tornando grandes caçadores na terra e na água.

Tat'etu Kiretaua

CABOCLO - ANCESTRAL BRASILEIRO

Vamos tentar através desta matéria, mostrar que os caboclos não tem vínculos e não pertencem às nações de candomblé que chegaram no Brasil, mas temos um grande respeito a essas entidades repletas de luz e sabedoria, pois são os verdadeiros donos dessa terra, onde os negros foram trazidos forçadamente na condição de escravos, porém com isso, não quer dizer que exista uma junção religiosa.

O significado da palavra caboclo é próprio de bugre, indígena de cor acobreada, mestiço de branco com índio, caipira, roceiro, sertanejo, enfim caboclo é um brasileiro que habita o interior, o sertão das terras brasileiras.

Sendo assim, o caboclo ou o boiadeiro, não pertencem de forma alguma às nações vindas do continente africano!

Quando os negros aqui chegaram, primeiro os Bantu , quase duzentos anos depois os Nagô/Yorubá, os índios já habitavam essas terras.

Adoradores do sol, da lua, de seu Deus Tupã, com seus costumes, culturas, crenças, tradições e com suas línguas, como: Carajá, Cariri, Tupi Guarani, Xetá, Tupinambá, Tapirapé, Paracanã, Tupari e muitas outras.

Também temos aqueles que chamamos de caboclos de couro, brasileiros sertanejos, que habitam os sertões, as caatingas, as terras áridas na lida dura, no manejo de suas boiadas no interior dos sertões do Brasil.........

Temos que parar e refletir e não dizermos mais que os caboclos pertencem à esta ou àquela nação/religião (candomblé), se pertencessem a alguma nação, essa seria a nação do Brasil.
Digo isso, pois já escutei mais de uma vez, irmãos da cultura Nagô/Yorubá dizerem que tocam Angola em suas casas de culto à Orisá para louvar caboclos, recolhem suas varas e tocam com as mãos entoando cantigas de louvação aos caboclos, acreditando que estão em um ritual de origem Angola/Bantu.
Isso é um equívoco, meus irmãos! Os caboclos estão aí para serem louvados e cultuados, basta apenas ter a competência para fazê-los de uma forma que não haja misturas entre o culto aos Minkisi (plural de Nkisi), Orisá ou Vodun.

Tendo conhecimento, podemos até assentá-los, porém da forma deles, com aquilo que lhes pertencem, como seus símbolos o sol, a lua, o arco e flecha, pedaços de pau, dentes de animais e tudo mais que à eles agradam, pois esses ancestrais dizem o que querem comer e beber por intermédio de possessão (incorporação) em seus médiuns e através de sua própria fala, dizem como elaborar seus assentamentos.........
Esses assentamentos devem ficar fora do barracão em um culto exclusivo à eles, sem nenhum tipo de mistura com os fundamentos das Divindades africanas.
Então meus irmãos, os caboclos não pertencem aos bantu e nem aos Nagô e sim ao Brasil e à todos aqueles que os adoram e neles acreditam.
Eu particularmente tenho muito amor e fé nesses amigos da espiritualidade, mas não devemos de forma alguma, misturar o culto à eles com o culto às Divindades oriundas do continente africano!

Tata Kiretaua

UMBANDA E CANDOMBLÉ

Xenu jami jipange anga makamba ia njimu
( Olá meus irmãos e amigos de culto )

Li uma postagem em uma comunidade do orkut, onde colocaram em questão as diferenças entre o Candomblé e a Umbanda. Foi perguntado porque quando eram da Umbanda tinham como donos de suas cabeças determinadas Divindades e ao passarem para o Candomblé, tiveram suas Divindades mudadas.
Com isso me dei conta que deveria elaborar um texto explicativo sobre o assunto, com a intenção de esclarecer aos irmãos e irmãs que têm consigo esse tipo de curiosidade ou dúvida e também abordar algumas questões de mudanças que ocorreram na Umbanda com o passar dos anos.
A Umbanda é um culto (religião) de origem brasileira, oficializada no estado do Rio de Janeiro em 1908, pelo médiun Zélio Fernandino de Moraes.
Quando uso a palavra "oficializada", é porque estudos e pesquisas indicam que a Umbanda já existia muito antes do ano em questão (1908). Não da forma que é feita no Brasil, mas esses cultos à espiritos ancestrais eram praticados em África Bantu, de 1200 anos a .c; à 2500 a .c; com essa variação de estudos e pesquisas.
Com a chegada dos negros Bantu no Brasil por volta de 1516, esses cultos à espíritos de ancestrais continuaram nas senzalas, onde os espíritos se comunicavam com o mundo dos vivos, através de sonhos, intuições e também por possessão (incorporação).
Voltando para a Umbanda praticada após sua oficialização em 1908....
Em seu início a intenção era ter uma religião onde os guias espirituais e entidades trabalhassem para sua própria evolução na espiritualidade e para ajudar os necessitados, sem preconceitos ou distinções.
Inicialmente as entidades, guias espirituais como caboclos, pretos velhos, crianças e outros ajudariam as pessoas através de passes, rezas e ensinamentos vindos da espiritualidade, pois o espiritismo (Allan Kardec) considerava essas entidades de certa forma, primitivas para trabalharem e incorporarem em seus médiuns nas sessões por eles elaboradas, tendo em vista que, NA VISÃO DOS MESMOS, eles só trabalham com espíritos de muita evolução como: médicos, cientistas, artistas, filósofos, etc....

Enfim, surgiu a Umbanda!!!

Em seus primeiros anos, a Umbanda foi um culto, onde seus médiuns vestiam-se de branco, oravam, cantavam e batiam palmas. Incorporavam com seus guias espirituais e entidades, praticavam a caridade à todos que ali chegavam, mas com o passar dos anos a Umbanda cresceu e se espalhou por outras cidades e estados e começaram as mudanças!
Foram introduzidas na mesma várias modificações, Divindades e instrumentos de origem Nagô Yorubá, ou seja, os Orisá (Orixás)..... Foram também implantados segmentos e objetos de outras religiões!!!
O atabaque, o adjá, roupas de cor, imagens de Santos Católicos, o sincretismo, cantigas e saudações (em português) para as Divindades Africanas, que começaram a fazer parte de seus rituais, fazendo-se dessa forma uma mistura sem tamanho, onde as casas que praticavam os cultos da Umbanda que deveriam ter cultos ao menos semelhantes, faziam os mesmos de forma totalmente diferentes, onde até os dias atuais encontram-se casas de Umbanda, sendo cada uma com seus cultos diferenciados uns dos outros. (Dificilmente falam a mesma língua)...

As diferenças entre Umbanda e Candomblé são imensas e sem comparações!!
O candomblé é uma religião de matriz africana e para se integrar a ela, o filho(a) tem que passar pelo processo de iniciação...... que é o primeiro passo que o novo adepto se submete para ser um filho de Nkisi (Divindade Bantu) ou filho de Orisá (Divindade Nagô).
Enquanto a Umbanda também traz a origem africana, porém seu culto é misturado com o catolicismo, espiritismo de Kardec e sincretismos...... não é iniciática e qualquer situação de iniciação dentro da mesma, é pura invenção de seus próprios adeptos (a iniciação que me refiro, é aquela que representa um novo nascimento, quando o iniciado "Muzenza ou Yaô" nasce para sua Divindade e a partir desse novo nascimento, ele torna-se um iniciado na religião).
As entidades (espíritos) que se manifestam em seus filhos na Umbanda, através de possessão ou incorporação, não são Divindades (Nkisi, Orisá ou Vodun) e sim espíritos, guias espirituais, tiveram vida em Terra, encarnam e desencarnam, diferentemente dos Minkisi (Divindades) de tradição Bantu ou Orisá de tradição Nagô que são Divinos, são elementos da própria mãe natureza (Mam’etu Utukilu), não tiveram vida em Terra, tampouco forma humana, são eles: a própria chuva, o próprio raio, os ventos, a terra, a água e suas nascentes, o fogo, o trovão, as plantas e suas raízes, as lavas vulcânicas, etc....
São as criações mais antigas de Deus, Nzambi Mpungu (das nações Angola e Congo) ou Olorum (dos povos Nagô Yorubá-Ketu)!!

A DIVINA NATUREZA NUNCA IRÁ EVOLUIR, SEMPRE SERÁ DA MESMA FORMA COMO FOI CRIADA POR DEUS, POIS É PERFEITA E NÃO POSSUI PECADOS.....O mar, a terra, os ventos, a água, o ar sempre serão os mesmos elementos Divinos... (SOMENTE AS RELIGIÕES É QUE EVOLUEM E SE MODIFICAM, DE ACORDO COM OS INTERESSES PESSOAIS DO HOMEM, INFELIZMENTE!)

Esses Minkisi/Akixi ou Orisá, só tomam seus filhos por possessão quando seus filhos são iniciados para eles, ou seja, à cabeça (Mutue) do filho é preparada para receber essa força energética, fazendo uma concentração e ligação direta de energias entre à cabeça do filho e o assentamento (KUNDA) de sua Divindade. Se não for dessa forma, o filho que não é iniciado tombaria ao receber essa descarga de energia, o que muitos chamam popularmente de "bolar no santo”.

Cantar, louvar, saudar em português os Orixás (Orisá) Nagô de língua yorubá como se faz na Umbanda é bem diferente de dizer que essas Divindades tomam por possessão os "médiuns," que não são iniciados para receber em suas cabeças e corpos essas energias da natureza.

Quanto às mudanças de Divindades, quando a pessoa se encontrava na Umbanda e depois passou para o candomblé e ocorrem mudanças de Orisá ou Nkisi, também não vejo essa possibilidade, pois só as religiões de nação (Candomblé) têm como dizer qual é a Divindade a qual o filho pertence.
Somente um sacerdote (Nganga) pode fazer uso dos jogos adivinhatórios, oráculos (Búzios) ... Que é a forma correta de saber qual é a Divindade do filho....... Quem faz uso desses instrumentos de adivinhação, são os Babalorisá//Yalorisá, Jinganga (sacerdotes), Nengua (sacerdotisa), Tata, Mama, Tat’etu ou Mam’etu, das tradições religiosas africanas, que são preparados para manipular os oráculos, bem diferentes dos padrinhos, madrinhas ou chefes de terreiros de Umbanda, que não são preparados para isso, ou seja não passaram pelo processo de iniciação e assim sendo, não receberam os direitos do sacerdócio, portanto não têm poder e nem direito de dizer qual é o Nkisi, Orisá ou Vodun desse ou daquele médium (filho).

Não devemos nos esquecer que seus trabalhos ou sessões são feitos por intermédio de guias e entidades espirituais, que também não têm como dizer qual é a Divindade que é dona da cabeça de determinado médium (filho), uma vez que trata-se de uma religião brasileira com guias brasileiros (ancestrais da terra), por isso eles não têm condições de dar referências de Orisá, Nkisi ou Vodun oriundos da África. Também existe o fato de que a entidade está ligada ao plano espiritual, e o Orisá/Nkisi ou Vodun ligados aos elementos da natureza, um é espírito (teve corpo, encarna e desencarna), a Divindade é energia, planos de existência totalmente diferentes, ao contrário do que muitos imaginam, não caminham juntos....... ASSUMEM PAPÉIS DIFERENTES NO UNIVERSO!!

Quando vemos médiuns de Umbanda incorporados com seus “ORIXÁS”, na verdade estão tomados em possessão por seus caboclos ou caboclas, sejam eles das matas, das cachoeiras, dos rios, das marés, caboclos de armadura, caboclos de pena ou de outros caminhos ou campos de atuação, são entidades e respondem à outras entidades superiores à elas, não são Divindades (Orisá, Nkisi ou Vodun). Tenho muita fé nesses amigos da espiritualidade, mas não devemos confundir guias espirituais com Divindades de origem africana, elementos da natureza, que são cultuados única e exclusivamente nas jinzo (casas) de Mbutu (nação) de candomblé..... O espírito e/ou entidade, toma seu filho através da incorporação de fora para dentro e as Divindades tomam seus filhos em possessão, de dentro para fora, pois a Divindade dona é dona da nossa mente e do nosso corpo e o mesmo é o templo da Divindade, somos sagrados e profanos....

Sempre tive curiosidade e quis entender, porque a palavra que deu origem a Umbanda, é de origem Bantu Angola, da língua Kimbundu.
Não entendo, pois se a palavra Umbanda é de origem Bantu, porque foi implantado em seus cultos Divindades de origem Nagô Yorubá- Ketu (Orisá)......
As tradições religiosas dos povos Nagô Yorubá, são dirigidas diretamente aos seus Deuses (Orisá). Para os Nagô, a possessão (incorporação) em seus corpos, só pode ser realizada por seus Orisá, nunca por espíritos. Para eles (Nagô) é inconcebível um espírito de morto, tomar sua cabeça em possessão, sendo que a mesma é preparada para sua Divindade (Orisá).

Só para constar: A palavra Umbanda é de origem Bantu, da língua Kimbundu e significa: Magia da Cura, dela se deriva a palavra Kimbanda, que tem o significado de: Curandeiro.
Tomaram caminhos bem diferentes dos seus significados!!!!!!
Meu grande amigo professor, pesquisador e escritor Sérgio Paulo Afonso, tem uma opinião sobre esse assunto, que particularmente vejo muita lógica........
Através de pesquisas, tudo caminha para a seguinte conclusão, que eu gostaria de compartilhar com vocês!!!

Todos nós sabemos que os negros de origem Bantu, chegaram ao Brasil 200 anos antes que outros povos de origem africana. Com isso foi imposto à eles, o período mais desumano de nossa história......
Com a chegada 200 anos depois dos negros Nagô Yorubá-Ketu, já em um período mais ameno da escravidão, traziam com eles sua cultura, tradição, língua e seus cultos religiosos (Orisá – Orixás), sua religião ficou em evidência e mais forte, já que a maioria dos negros Bantu já haviam sido “desafricanizados” e perdido sua essência religiosa, também foi imposto à eles o cristianismo, por seus senhores brancos......
Esses povos de origem Bantu, diferentemente de outros povos africanos, cultuavam além de suas Divindades (Minkisi e Akixi), também espíritos (ancestrais/antepassados) de uma forma mais direta.

O professor Sérgio Paulo Afonso, me enviou um texto sobre esses povos. Colocarei parte do mesmo para um melhor entendimento.......

"Os povos Ambundu compunham outrora o reino de Angola, nome que nomeia hoje o moderno país de Angola e foram contatados oficialmente pelos portugueses, através de um navegador chamado Paulo de Novais, em 1565.
Os Ambundu acreditavam que a vida se dá na Terra e também no além-túmulo e que o espírito dos antepassados está sempre presente entre os homens, na forma de antepassados (bakulu) e ancestrais.
O antepassado pode ajudar ou atrapalhar a vida dos vivos, aparecendo à seus decendentes em forma de sonhos e premonições. Pode também vir até seus descendentes através de possessão (incorporação) de um morto numa pessoa viva (médium) para ditar seus desejos ou ensinamentos.
Além dos espíritos dos antepassados, os Ambundu também cultuavam as Divindades da natureza (Minkisi/Akixi)"......

Fonte: Prof° Sérgio Paulo Afonso

"Outro Texto sobre o culto a espíritos acestrais, práticados pelos nativos Bantu".

SERES ESPIRITUAIS ENTRE OS BAKONGO. (Bakongo - plural de Kongo)... Os Bakongo são os povos Bantu que habitavam as antigas regiões do Kongo (Congo).

Para os bakongo existem várias classes de seres espirituais. Em primeiro lugar está Nzambi Mpungu (DEUS), criador de si mesmo e de todas as coisas que existem. Nzambi Mpungu vive na sua própria cidade e é o responsável por todos os seres viventes.
Em segundo lugar estão os Minkisi (sing. Nkisi = Divindade) encarregados dos elementos da natureza, uma vez que os mesmos foram os construtores do planeta.
São os próprios elementos da natureza, representados através de estátuas, ou de outros recipientes que contêm arte da sua energia vital (assentamento).
Em terceiro lugar estão os Misimbi e os jinkita (sing. Simbe – Nkita), espíritos da natureza, sendo que para alguns grupos, os Misimbi são aquáticos e os Jinkita terrestres. Para os Ndimbu, um sub-grupo bakongo, os Misimbi e os Jinkita seriam as vozes dos Minkisi, ou aqueles que falam por eles.
Em quarto lugar estão os antepassados. Os bakulu, antepassados que tiveram uma vida de acordo com as leis morais da comunidade e por isso pós morte, alcançaram a graça de viver na vila dos antepassados, que é muito semelhante a dos humanos (encarnados). Os antepassados estão sempre presentes na vida da comunidade e podem reencarnar nos seus descendentes. Um outro tipo de morto, os que não seguiram as leis comunitárias, que fizeram maldades, roubaram ou mataram inutilmente, não tem direito a viver na vila dos antepassados bons e se transformam em Tebo (pl. matebo), seres de pequeno porte, pele esbranquiçada, cabeleira longa e vermelha e possuem um odor nauseabundo. Vivem errantes nos arredores das vilas dos homens (encarnados), se alimentam de frutos maduros, galinhas e outros pequenos animais, e estão sempre a serviço dos feiticeiros para fazer maldades. Dormem em cima de árvores como os macacos. São seres muito temidos por todos.

Fonte: Prof° Sérgio Paulo Afonso

Creio eu, que os Orixás Nagô/Yorubá tiveram sua implantação na Umbanda e também um maior destaque em outros segmentos da nossa sociedade, até nos dias atuais, sobressaindo às Divindades de Angola e Kongo Angola, pelos motivos acima citados......

*Apesar da oficialização da Umbanda em 1908, vimos que ela é bem mais antiga..... esses cultos eram praticados lá em África (incorporação com espíritos/ancestrais) pelos nativos Bantu.
No Brasil tomou outros rumos e formas de culto por força da grande influência Nagô, mas continuou com seu nome de origem Bantu (Kimbundu), como foi postado acima*

Mas também creio que isso não tem grande importância, o que realmente acho importante é a perda da essência espiritual da Umbanda..........Essa religião tão querida e amada por muitos, está sendo vitimada por várias formas de mudanças!
Devemos lutar contra isso, pois a Umbanda é uma religião embasada na simplicidade, humildade, no amor e na caridade ao semelhante com a magia da incorporação dos guias espirituais.......A magnitude do passe, a força bruta dos caboclos, as rezas dos pretos velhos e seus ensinamentos, os antigos benzimentos e simpatias, as alegrias das crianças incorporadas em seus médiuns, transmitindo a impressão que pessoas adultas voltaram a encontrar a pureza dentro de si, a ingenuidade das crianças que perdemos quando nos transformamos em adultos....
Essa na minha opinião é a essência da Umbanda, que se não zelarmos acabará se perdendo, pois o interesse individual de alguns, só visam o seu próprio bem estar.............

Nos últimos 25 anos, a Umbanda sofreu o maior número de mudanças e “invencionices” desde sua oficialização no Brasil.
É claro que não são todos os chefes de terreiros que aderem as tais mudanças, que são divulgadas em sua maioria, através de livros e de cursos ministrados.

Temos um senhor de nome Saraceni, muito conhecido nos meios da Umbanda, autor de vários livros e que se auto intitula Babalorisá, mesmo sem nunca ter passado pelos processos de iniciação, que é o maior inovador e inventor de conceitos dentro da religião!

Não tendo ele, como dizer de onde vêm todos esses ensinamentos e não tendo uma fonte para os mesmos, coloca todo esse suposto “saber” como Divino, vindo tudo do plano espiritual, através de suas psicografias.
Creio eu, que a intenção de tudo isso é criar uma nova religião, onde ele pensando em seus objetivos pessoais seria o grande fundador e mentor de tudo, se tornando uma espécie de Bispo Macedo da nova religião....
Em seus livros, é passada a impressão que temos 2 tipos de Orixás, ou seja, os tradicionais que são oriundos da África e os Orixás exclusivos do culto que ele prega e ensina....
Gráficos complexos, mistérios, tronos, tronos de luzes e cores, Orixás naturais, Orixás de incorporação, Orixás Auxiliares, enfim, uma verdadeira invenção, que fica muito longe de toda base da verdadeira Umbanda, que é humildade, simplicidade, caridade e amor.

Citarei um exemplo para constar o quanto esse segmento está equivocado.....“Em um de seus livros, é citado Pombagira como um elemento mágico, um agente cármico ativado pela lei maior, assentada à esquerda da religião Umbanda, um mistério regido por uma Divindade Cósmica que gera e irradia o fator “desejo” e completa o fator "vigor.” Absurdo!!!
A palavra POMBA GIRA, vem de uma interpretação errônea da palavra PAMBU NJILA....

Essa palavra Pambu Njila com o passar dos anos foi confundida e mal interpretada por muitos, chegando aos terreiros de Umbanda com nomes de Pomba Gira, Pombogiro, Bombogiro e outros...

Oras, todas as pessoas que são iniciadas na Mbutu (nação) Angola e/ou Kongo Angola, ou que se interessam pela cultura de procedência dos povos Bantu, sabem que Pambu Njila é uma Divindade MASCULINA, é um Mukixi que representa os caminhos, as estradas e também é nosso Guardião.
A palavra PAMBU significa atalho, encruzilhada, fronteira; e a palavra NJILA significa caminho, estrada.... (Ngana Pambu Njila = Senhor dos Caminhos)!!
É comprovada a questão da confusão e interpretação da palavra Pambu Njila por pesquisadores. Isso é fato!! Sem falar da língua Kimbundu dos povos angolanos, que até hoje é falada no continente africano por mais de 3 milhões de pessoas e a língua Kikongo dos povos Bakongo (Kongo) é falada por mais de 4 milhões de pessoas.....

Nos terreiros de Umbanda, Pomba Gira é uma entidade (espírito de mulher) que trabalha incorporada em seus médiuns!!
Ou seja, um nome que foi mal interpretado, por terminar com a letra “A” (transmitindo uma impressão feminina), passou de um Mukixi masculino para uma entidade mulher e agora vira elemento mágico, um agente cármico ativado pela lei maior, realmente estão brincando com coisa séria.......

Da mesma forma, que a palavra Exu é usada na Umbanda para definir as entidades, que geralmente vêm em seus médiuns bebendo, fumando e resolvendo questões de demandas, quando na verdade Exu/Esú é um Orisá de origem Nagô Yorubá ..... Tanto quanto Pambu Njila é o guardião da nação Angola, Esú é o guardião dos povos Nagô Yorubá Ketu.
A palavra Esú pertence à língua Yorubá e significa "ESFERA", pois trata-se de uma Divindade (Orisá), que está sempre em movimento.
A letra "X" foi implantada na palavra Esú (Exú) no Brasil, já existindo o sincretismo entre o catolicismo e a bíblia, onde comparações com o Diabo dos cristãos, se tornou inevitável para época e a LETRA X (usada no nome Esú-Exú) vem da palavra ÊXODO, que significa aqueles que chegam/vem de fora, de outro lugar.

Eu particularmente defino essas entidades que trabalham na Umbanda, como entidades intermediárias que trabalham por ordem de guias espirituais superiores, como caboclos e pretos velhos e cumprem a função de tomar conta de seus médiuns ..... Exemplo: Se o médium estiver dentro de uma danceteria, de um bar, de uma casa noturna e outros lugares do tipo, quem faz a vigilância e proteção dele são essas entidades, uma vez que pretos velhos e caboclos não necessitam de estarem nesses tipos de lugares.....
Também têm a função de proteger a casa e o médium de espíritos sofredores e retirá-los, levando-os para lugares determinados por superiores......
Eu os chamo de “povo da rua”, de "compadres", "companheiros" e muitos irmãos do candomblé, os chamam de “catiços”.
Acredito, que muitas pessoas dão crédito à esse tipo de ensinamento, pois a Umbanda verdadeira se define em simplicidade, limitando-se à passes, rezas, ensinamentos, benzimentos e simpatias de seus guias, que na minha opinião, se feitos com fé, são grandiosos......

A carência de fundamentos e a sede do saber, muito contribui para o crescimento dessas novas colocações dentro da religião.........Muitos chefes de terreiros de Umbanda, procuram o Candomblé para se iniciarem, mas quando lhes é falado do rigoroso caminho de iniciação e de seus preceitos, abrem mão e vão por um caminho mais fácil, porém equivocado.

A intenção dessa postagem é lembrar aos irmãos sobre o princípio da religião, que é a caridade, simplicidade, humildade e amor...... Os espíritos não mudam sua essência, o mesmo caboclo que oficializou a Umbanda 100 anos atrás continua o mesmo, os elementos da Divina natureza criados por Deus, são os mesmos....... O que muda é a religião, conforme o interesse particular de cada um......

Abraços à todos........